25. Удумбарика-Сиханада Сутта (Львиный рык в парке Удумбарика)

Введение

Во времена Будды существовало множество странствующих аскетов, обеты и правила поведения которых были во многом тождественны уставу, принятому в Сангхе Блаженного. Почитание высокой нравственности объединяло пути лучших из них и создавало благодатную почву для дискуссий и общения. Однако часто такое общение бывало и поверхностной болтовнёй, или упражнением в риторике без какого-либо духовного смысла. Поэтому Будда не был частым гостем в таких собраниях. Он предпочитал уединение и бесшумность, за что и попрекнул Его, за глаза, аскет Нигродха в разговоре с Сандханой, мирским последователем Будды. Нигродха утверждал, что Блаженный неопытен в дискуссиях и боится быть в собрании, где все Его суждения могут перевернуть, как пустой горшок. Но однажды случилось так, что Будда зашёл в собрание аскетов, в парке Удумбарика, где находился Нигродха со многими другими странствующими философами.

Беседа Будды и Нигродхи

Нигродха предложил Будде обсудить положения Восьмеричного Пути прекращения страданий. Однако Будда ответил уклончиво: «Трудна моя Дхамма для тех, кто следует другим уставам, другим учениям. Давай-ка лучше обсудим путь аскезы, которому следуют собравшиеся здесь. Каков он?

Аскет ходит нагим, имеет свободное от правил общества поведение, не принимает подношений пищи в условиях, способных смутить его ум, спит на неудобном или мучительном ложе, избирает привязанность к одной позе или одному способу поведения, ест от одного раза в день до раза в пол-месяца. И вот, Ниродха, такая аскеза может запятнать ум».

«Как же такая аскеза, которой все мы следуем, способна запятнать ум?»

«Нигродха, когда аскет становится самодовольным и кичится обретёнными силами – это пятно; когда он возвышается над другими, презирая их, или становится легкомысленным – он пятнает собственный ум. Такие же самодовольство, презрение к другим или опьянение успехом могут возникнуть у аскета, получившего признание, щедро одариваемого.
Есть также пятно, зарождающееся в результате того, что аскет решает разделять пищу на чистую и нечистую. В нём возникает отвращение к пище, которую он считает нечистой, и к людям, принимающим эту пищу. Также в нём возникает жадность и стремление к пище, которую он считает чистой.
Есть пятно зависти к тем людям, которые, ведя мирской образ жизни, получают почёт и признание, которыми хотел бы обладать сам аскет. Таким же образом, он завидует и враждебен по отношению к другим аскетам.
Аскет с запятнанным умом безразличен к наставлениям Пробуждённых, поэтому он может быть спутан ложными учениями и развивать в себе все пороки – от скупости до жестокости.

Если же, Нигродха, аскет избегает этих пороков, не возвышается над другими, не испытывает опьянения, не впадает в самодовольство, зависть, враждебность, алчность, то его ум до некоторой степени очищается».

«Каким же будет более глубокое очищение?»

«Более глубокое очищение, Нигродха, которое не позволяет уму падать в низшие сферы, а поднимает ум в высшие сферы существования, это четыре обета: воздержание от вреждения чувствующим существам, воздержание от воровства и присвоения, воздержание от лжи, прекращение вовлечённости в деятельность чувств. Эти четыре обета позволяют преодолеть пять помех: злонамеренность, апатичность, неугомонность, алчность и сомнения (о пяти помехах подробнее см. Саманняпхала сутта, Дигха Никая 2).
Преодолев пять помех, аскет развивает брахмавихары – Безмерные Чувства: дружелюбие, радость от общения с добродетельными людьми, сострадание, безмятежный покой (о брахмавихарах подробнее см. Тевиджджа сутта, Дигха Никая 13).
Но и это очищение не будет ещё высшим, Нигродха.»

«Каким же является высшее очищение?»

«Если аскет очистил ум описанным ранее способом, то он вспоминает свои прошлые рождения и опыты. Таким образом, он становится не привязан к своему настоящему опыту и рождению (см. Брахмаджала сутта, Дигха Никая 1). Но и это очищение не будет полностью совершенным».

«Каково же совершенное очищение?»

«Совершенно очищенный ум охватывает Божественным Видением то, как существа покидают одну форму и воплощаются в другой – для Божественного Ока очевидно, каковы последствия благих деяний, каковы последствия дурных деяний, как благие деяния приводят к освобождению, как дурные деяния приводят к возрождению в низших сферах существования. Это совершенное воззрение и доступно последователям Благородного Пути прекращения страданий, оно является плодом Пути».

Услышав наставления Будды, Нигродха был подавлен и удручён, поскольку его тяготила вина за необдуманные и хвастливые слова, которыми он прежде пытался возвыситься над Блаженным. Собравшись с духом, он признал свой проступок и Будда принял его извинения. После этого Будда сочувственно сказал присутствующим, что человека, признающего свои заблуждения, желающего очистить ум, он и обучает своей Дхамме. Далее, Будда пояснил аскетам, что он не ставит своей целью привлечение учеников или достижение славы. Он предложил всем аскетам продолжать соблюдать то, что хорошо в их учениях и уставах, но отменять и прекращать те действия, которые продиктованы заблуждением и неведением. Для этого Он и проповедует, чтобы прекратить действие дурных дхамм, скрывающихся за шумными спорами, которые ведутся в собраниях.

Однако аскеты сидели подавленные и огорчённые, потому, что их сердцами овладел Мара. Поэтому никто из присутствующих не принял Убежище в Дхамме.

Заключение

Благодаря объяснениям Будды, Нигродха смог раскаяться в самодовольстве, но высокое положение, занимаемое им в среде аскетов, удерживает его от того, чтобы стать учеником Блаженного.

Проповедь Будды Нигродхе охватывает понимание закона каммы (кармы). Однако Будда не проповедует ни Четыре Истины Благородного Пути, ни Семь Факторов Пробуждения (о них см. Махасатипаттхана сутта, Дигха Никая 22), ни описание джхан (четырёх ступеней сосредоточения, см. Саманняпхала сутта, Дигха Никая 2), ни Четыре этапа достижения Архатства (вхождение в поток, возвращение в последний раз, не-возвращение и архатство), ни Учение о взаимообусловленном возникновении страдания (см. Маханидана сутта, Дигха Никая 15). Очевидно, что правильное постижение этих Учений зависит от глубокого понимания закона каммы.

Владимир Пяцкий и Смадар Пяцкая