22. Махасатипаттхана сутта (Великое удержание чёток памятования)

Введение

Махасатипаттхана сутта является сводом наставлений о созерцании тела, чувств, ума и постижении Дхамм (в данном тексте: Учений, развивающих сверхземную мудрость).

Эта сутта широко известна, как «Сутта об основах осознанности». Мы перевели её название как «Великое удержание чёток памятования»,  используя буквальное значение слова сутта (нить, на которую надеты наставления-чётки) и буквальное значение слова сати (память), поскольку метод, представленный в этих наставлениях, подобен перебиранию чёток памятования непостоянства, подверженности страданиям и бессамостности тела, чувств, ума, и постижения  Дхамм.

Находясь в торговом месте, Камасадхамме, Будда дал своим последователям эти обширные наставления:

Созерцание тела

Созерцание дыхания (1)

Уединившись, сев со скрещенными ногами и выпрямив спину, созерцатели охватывают вниманием область рта. Они распознают свойства дыхания: длинным или коротким является вдох, длинным или коротким является выдох. При этом созерцатель подобен искусному гончару, который делая большой оброт гончарного круга, знает, что он делает большой оборот; делая малый оборот гончарного круга, он знает, что делает малый оборот.

Созерцатели упражняются вдыхать, чувствуя вдох всем телом, и выдыхать, чувствуя выдох всем телом. Они создают намерение вдыхать, успокаивая напряжение тела, и выдыхать, успокаивая напряжение тела. Созерцатели наблюдают, как возникает напряжение, и как исчезает напряжение. Так они видят существование в теле.

Созерцание положений тела (2)

Созерцатели замечают, в каком положении их тело: идут ли они, стоят ли, сидят ли, лежат ли. Они замечают, как эти положения возникают, как они исчезают, сменяясь другими. Так созерцатели видят существование тела.

Созерцание действий тела (3)

Созерцатели с острой наблюдательностью, повёрнутой на действия тела, замечают, как они шагают вперёд или назад; как они смотрят прямо или в сторону; как они сгибают или разгибают конечности; как они носят накидку и чашу (одежду и вещи в руках); они замечают как едят, пьют, жуют, пробуют на вкус; мочатся и испражняются; бодрствуют, включая разные положения тела, засыпают, пробуждаются; как разговаривают или молчат.

Созерцание нечистоты тела (4)

Созерцатели представляют своё тело, обозревая его от волос головы до стоп и от стоп до волос головы, как покрытое кожей собрание нечистых составных: волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа (верхние покровы); мышцы, сухожилия, кости, костный мозг; почки, сердце, печень, селезёнка, лёгкие, диафрагма; кишки, (жёлчный и мочевой пузырь, желудок) брыжейка, глотка, мозг; фекалии, моча, пот; желчь, слизь, гной; кровь, сало, жир, слёзы, слюна, носовая слизь (ушная сера), прозрачная жидкость.

Тело нужно видеть, как сумку, наполненную пищей: различными сортами зерна, риса, гороха, кунжутом и другими семенами. Таким же образом, как люди видят сумку и её содержимое, созерцатели видят и тело.

Созерцание Четырёх Великих Стихий (5)

Подобно мяснику, который разделал тушу коровы на части и сел посреди них, созерцатели видят тело состоящим из Земли, Воды, Огня и Воздуха.

Девять видов клабищенского созерцания (6)

Увидев тело умершего один, два или три дня назад, вспухшее, синее и гниющее, созерцатели размышляют: «И моё тело того же рода, оно подвержено этому и не избежит этого».

Увидев тело, съедаемое воронами, ястребами, грифами, псами, шакалами, либо различными видами червей, созерцатели размышляют об этом, как о собственной будущей участи.

Созерцатели видят тело, ставшее скелетом с остатками плоти и крови на костях, соединяемых сухожилиями…

Тело, ставшее скелетом со следами крови без плоти…

Скелетом, без следов крови и без плоти…

Тело, ставшее грудой костей, разбросанных в разных сторонах – там кисти, там – стопы, там череп, в другой стороне – таз, грудная кость, в иной – позвонки, ещё в другом месте – кости рук и ног…

Тело, от которого остались выбеленные, цвета ракушки, кости…

Кости, пролежавшие грудой более года…

Сгнившие кости, превратившиеся в пыль…

Отшельники устраняют привязанность к телу, созерцая тело внешне и внутренне, видя его изменчивость, составную природу и неизбежность распада.

Созерцание чувств

Отшельники созерцают переживание счастья и мучительное переживание, понимая, что их чувства испытывают эти состояния (нет некого «я», которому принадлежали бы эти состояния). И ни приятное, ни неприятное переживание (нейтральное переживание) – тоже состояние чувств.

Отшельники различают чувствование, связанное с телом, и чувствование, не связанное с телом, во всех трёх видах переживаний: приятном, неприятном, и ни приятном, ни не-приятном.

Они созерцают чувства, повернув внимание вовнутрь и повернув внимание наружу.

Так созерцатели постигают существование в чувствах, их возникновение и исчезновение, тем самым устраняя зависимость и привязанность.

Созерцание ума

Отшельники распознают состояния ума: присутствие в уме вожделения и ум без вожделения; присутствие в уме враждебности и ум без враждебности; ум с заблуждением и ум без заблуждения.

Они распознают сфокусированное состояние ума и рассеяное состояние; ум с развитыми благими качествами и неразвитый ум.

Отшельники отличают несвободные состояния, по отношению к которым есть более высокие состояния ума, от освобождённого состояния, по отношению к которому нет более высокого состояния ума.

Они наблюдают ум, когда тот повёрнут на себя и когда тот повёрнут  к явлениям.

Так созерцатели постигают существование в уме, возникновение и исчезновение состояний; и живут независимо, не привязываясь ни к чему.

Постижение Дхамм

Пять препятствий

Созерцатели различают присутствие пяти препятствий (помех), различают их отсутствие; различают, когда возникает помеха, и когда она исчезает. Затем они различают, что не происходит возникновение исчезнувшего препятствия.

Таким образом, во всех этих стадиях, созерцатели преодолевают пять помех: (1) чувственное желание (алчность, вожделение, похоть); (2) недоброжелательность; (3) сонливость (косность); (4) неугомонность и беспокойство (тревожность, терзания); (5) неуверенность (сомнения).

Созерцатели осознают эти качества внутренне (отождествляя с ними сознавание «Я», и чувствуя их) и внешне (отделяясь от них и размышляя об их бессамостности).

Так созерцатели распознают существование препятствий, их непостоянство, и живут, не связанные ими.

Пять групп привязанности

Созерцатели постигают возникновение и исчезновение тела (формы), чувства, понятий, остаточных впечатлений (импульсов воли, возникающих из памяти), состояний сознания.

Они постигают существование пяти групп привязанности, формирующих чувство и представления о «Я», и живут, не связанные ими.

Шесть внутренних и внешних опор сознания (аятаны)

Созерцатели постигают внутренние опоры сознания: глаз, ухо, нос, язык, тело, размышление (интеллект); и внешние опоры: образ, звук, запах, вкус, ощущения, идеи. Они постигают возникновение оков от соприкосновения внутренних опор сознания с внешними опорами сознания, существование оков, исчезновение оков, прекращение их возникновения.

Семь состояний сознания, выражающих Просветление (факторы Просветления)

Созерцатели постигают семь состояний сознания, ведущих к Просветлению, выражающих Просветление: (1) памятование, (2) постижение Дхамм, (3) твёрдая целеустремлённость, (4) внутренний восторг (собранность сил в сердце, способность к сдерживанию ума, как у наездника, оседлавшего коня) (5) благостная чистота (удовлетворённость), (6) самоосведомлённость (самадхи), (7) безмятежность (уравновешенность).

Зная, когда просветлённое качество не присутствует в сознании; когда оно присутствует; зная, когда оно приходит к совершенству, созерцатели достигают исчезновения привязанности ко всему мирскому.

Четыре Истины благородного воззрения

Созерцатели постигают: «Таково страдание; таков источник страдания; таково прекращение страдания; таков Путь, ведущий к прекращению страдания».

Истина о страдании

Рождение, старение, смерть, печаль, боль, горе, отчаяние, соприкосновение и связь с неприятным, отделённость от приятного, не исполнение желаемого – всё это черты страдания. И все они возникают с появлением пяти групп привязанности – начиная от рождения тела, когда группы объединяются, и до смерти – когда группы привязанности распадаются. Группы привязанности ослабевают, ухудшаются, дряхлеют при старении; когда они сталкиваются с внешним или внутренним ущербом – возникают печаль, телесная боль и переживаемые умом горе и отчаяние. Контакт групп привязанности с неприятным и бесплодное влечение этих же групп (тела, чувств, мысли, воли и сознания) к приятному – страдание. И не исполнение желания того, чтобы все эти страдания прекратились лишь силой самого желания – тоже страдание.

Истина о происхождении страдания

Страдание происходит из троичной жажды, она же ведёт к повторному рождению. Чувственная жажда, жажда продлевать приятное (жажда существовать) и жажда уничтожать неприятное (жажда не-существования) – такова троичная жажда.

Троичная жажда возникает и существует везде, где возникает влечение к приятному: в шести внутренних и внешних опорах сознания; в их соприкосновении между собой; в чувстве, возникающем при этом соприкосновении; в мысли, возникающей от этого чувства; в волевом устремлении, возникающем от этой мысли; в погружённости сознания вовлечённости, возникающих от этого волевого устремления.

Истина о прекращении страдания

Прекращение страдания состоит в угасании, исчезновении троичной жажды, об отбрасывании её и покидании, освобождении от неё. Жажда отбрасывается и угасает там же, где она возникает и существует, везде, где возникает влечение к приятному.

Истина о Пути, ведущем к прекращению страдания

Есть благородный Путь, позволяющий освободиться от жажды, где бы она не возникала. Он состоит из восьми частей:

  • Правильное понимание, знание о Четырёх Истинах Пути прекращения страдания
  • Правильное устремление к отречению от всякого зла
  • Правильная речь, свободная ото лжи, от оскорблений, от пустой болтовни
  • Правильное действие, не связанное с насилием, с воровством, с похотью и алчностью
  • Правильный образ жизни, устремлённый к очищению ума и основанный на благом поведении
  • Правильное усилие, свободное от жажды, основанное на умелых состояниях сознания (семи факторах Просветления)
  • Правильное памятование тела, чувств и ума, постижение Дхамм
  • Правильное пребывание в четырёх джханах, степенях яркости сознания: в состоянии восторга отделения ума от помех (первая джхана); достижения внутреннего равновесия, опирающегося на самоосведомлённость (вторая); беспристрастия к внешнему опыту, блаженства раскрытия каналов (третья); беспристрастия к внутреннему и внешнему опыту (четвёртая)

Тот, кто удерживает эти чётки памятования, достигнет одного из двух плодов: Архатства, или, если ещё останутся следы привязанности, Невозвращения (в мир самсары). Можно достичь плодов практики (см. Саманняпхала сутта, Дигха Никая 2) после усердного памятования в течение длительного времени, например, через семь лет, но не нужно брать себе это за меру: ведь возможно достичь этих плодов и ранее.

Владимир Пяцкий и Смадар Пяцкая