16. Махапариниббана Сутта

Введение

Махапариниббана сутта рассказывает о последнем периоде жизни Будды, о том, как Он дал последние наставления, оставил тело, и как Его ученики повели себя, оставшись без Учителя. Содержание сутты пропитано смятением Ананды (на основе впечатлений которого записана основа сутты). В целом, можно сказать, что эта сутта написана не столько о Будде, сколько о Сангхе.

Совет брахману Вассакаре

Уже известный из Саманняпхала сутты (Дигха Никая 2) царь Аджатасатту посылает своего министра, брахмана Вассакару, спросить у Будды, успешным ли будет намеченное Аджатасатту нападение на его противников, Ваджжиян. В ответ, Будда расхваливает обычаи Ваджжиян, и объясняет, что пока они соблюдают свои благие обычаи, их невозможно будет победить. Ваджжияне собираются на общественные собрания, беседы их проходят в мире и согласии, они действуют в соответствии с древними законами, не похищают женщин, уважают свои святыни, почитают и защищают архатов. Зная историю царя Аджатасатту, убившего своего отца Бимбисару ради захвата престола, можно понять, что в словах Будды содержится наставление о пути исправления для самого царя Аджатасатту. Брахман выслушивает слова Будды и удаляется, а царь Аджатасатту, как становится понятным из дальнейшего повествования сутты, отказывается от нападения. Вместо этого, он решает укреплять собственное царство.

Наставления Будды о благоденствии Сангхи

Готовя учеников к своему уходу, Будда часто давал наставления об условиях процветания Сангхи: частое посещение общих собраний; ведение дел и бесед в мире и согласии; выполнение общих решений (установлений); почтение к старейшинам; не подчинение троичной жажде, ведущей к повторным существованиям; сохранение уединения; развитие дружелюбия, позволяющего людям жить вместе в радости.
Также Будда давал наставления о развитии особых качеств, важных для процветания Сангхи:

Благодатная целеустремлённость

Когда последователи Учения не будут предаваться пустым развлечениям, изнеживающим чувства; не будут легкомысленными в беседах; будут стремиться поддерживать практику во время сна; будут избегать дурной компании и искать достойной компании; не будут давать пристанища неблагим желаниям; не будут останавливаться на полпути, достигнув лишь незначительных успехов – тогда Сангха будет процветать.

Список качеств, необходимых для ученика

Вера; стыд неблагого поведения; искусность в обучении; непоколебимость, внимательность и мудрость.

Семь факторов Пробуждения

Внимательность; различение состояний сознания; подвижничество (усердие); вдохновение (рвение); безмятежный покой; сосредоточенность; отрешённость (равностность).

Список благих осознаний

Осознание непостоянства; осознание отсутствия реального «Я» в чём бы то ни было; осознание непривлекательности тела; осознание недостатков и помех; осознание прекращения привязанностей; осознание достоинств равностности; осознание не возникновения страдания (ниродха).

Список благих условий общения в Сангхе

Любезность слов, мыслей и действий; почтительность; совместное упражнение благих качеств поведения тела, речи и ума; сохранение вдумчивости и проницательности.

Нравственность, Сосредоточение и Мудрость

Будда часто наставлял учеников в том, что великим становится плод сосредоточения, когда полностью развита нравственность; велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением; а полностью развитый в мудрости ум освобождается от всех влечений –  от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к становлению, и от влечения к неведению (забвению).

Львиный рык Сарипутры (Шарипутры)

Когда Будда пребывал в манговой роще в Наланде, к Нему пришёл Сарипутра и с восторгом и преданностью стал восхвалять качества Блаженного. Сарипутра сказал, что ему кажется, что не было, нет и не будет никого, кто был бы выше и мудрее Благословенного.

В ответ, Будда спрашивает Сарипутру: знает ли тот путём прямого личного опыта качества Пробуждённых прошлого и будущего? И, раз он не знает их путём личного опыта, то к чему же эти горделивые слова, подобные львиному рыку, сказанные Сарипутрой?

Сарипутра соглашается с Учителем в том, что он не знает качеств архатов прошлого и будущего, однако, постигнув чистую Дхамму, переданную ему Буддой, он прямо постигает следующее: все те совершенные архаты прошлого и будущего, что достигли или достигнут совершенного освобождения, прошли и пройдут одним путём. Это путь избавления от умственных помех (загрязнений), укрепления ума сосредоточением, взращивания благих качеств ума, и обретения совершенного Пробуждения. Поэтому не было и не будет более высокого достижения, чем достижение Будды, прошедшего весь этот Путь (Сарипутра не утверждает, что Будда выше других будд; он подчёркивает совершенство достигаемого буддами состояния).

Проповедь в Паталигаме

В селении Паталигама была большая община домохозяев, являвшихся мирскими последователями Будды. В проповеди к ним Будда противопоставил недостатки безнравственного поведения и достоинства высоконравственного поведения:

Нищета и богатство

Злые дела приводят к утрате совести – положению, которое является крайней нищетой. Напротив, окрепши в праведности, человек обретает немалое богатство.

Смущение и уверенность в благородном собрании

Творящий зло, опасается собрания благородных людей. Творящий добро уверенно чувствует себя в собрании достойных.

Страх и бесстрашие

Творящий зло находится в постоянном страхе перед смертью. Творящий добро избавляется от этого страха.

Новое рождение

После разрушения тела, творящий зло возрождается в низших мирах, в состоянии тоски и страдания. Творящий добро возрождается в обителях счастья, на небесах.

Благословение советникам Сунидхе и Вассакаре и переправа через Ганг

Давая наставление советникам, пригласившим Будду с Сангхой на трапезу, Будда говорит о благе щедрости: если человек благороден, он питает добродетельных людей, принося этим дары всем божествам в данном месте; божества же покровительствуют такому человеку.

После трапезы, Будда с монахами возвращался обратно. Ганг переполнился и все стали искать лодки или плоты. Будда же, вместе с учениками, исчез на этом берегу и появился на другом берегу (эта история передаёт частую в буддийских текстах аллегорию: пересечение потока страдания посредством мудрости. Перенесение Будды через реку произошло со всем собранием монахов – символ достижения мудрости всей Сангхой).

Зеркало Дхаммы

Ананда часто задавал Будде вопросы о том, какого состояния достигли те или иные последователи Дхаммы после смерти. Будда подробно объяснял ему: разрушением оков, привязывающих существ к миру чувств, преодолением умственных помех, преодолением веры в «Я», существа достигают высших миров – тех или иных, в соответствии с тем, насколько подвижники сумели осуществить Благородный Путь прекращения страдания. Далее, Будда говорит Ананде о том, что нет нужды докучать Ему с постоянными расспросами о судьбе тех, кто покинул тело. Ведь сам Ананда, наделённый знанием Учения, может прорицать о будущем: благие наклонности имеют благие следствия, неблагие – ведут к страданию.

Недуг и решение о продлении жизни

Во время сезона дождей Будду поразил страшный недуг, острые муки, предвестники смерти. Однако Он подумал о том, что не правильно будет покинуть жизнь, не простившись с учениками, не дав последних наставлений. Усилием воли Он сбросил недуг и удержал себя в жизни, отсрочив час смерти на некоторое время. Ананда, испугавшийся приближающейся смерти Благословенного, воспрял духом, увидев, что Будда выздоровел. Однако Будда напомнил Ананде, что тело, несущее в самом себе собственное разрушение, не может быть вечным. «Я стар», — сказал Будда, — «моё пребывание здесь близится к концу, Мне восемьдесят лет. Как ветхая колесница может двигаться лишь тихо и осторожно, также и тело моё едва движется на ходу. Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, ищите сами в себе Убежище, опираясь на Дхамму, принимая Убежище в Дхамме. Как же осуществить это? Живите, осознавая тело в теле, восприятия в восприятиях, ум в уме, качества ума в качествах ума; практикуйте вдумчиво и с чистым сознанием; оставьте желания и скорби мирской жизни – это и значит быть опорой себе и Убежищем себе, опираясь на Дхамму, принимая Убежище в Дхамме».

Будда отказывается от поддержания жизни в теле

Когда Будда медитировал у надгробия возле города Весали, то Ему явился злой дух, Мара. Мара стал уговаривать Будду покинуть тело, напомнив Ему, что Будда решил оставаться в самсаре до тех пор, покуда Сангха не обретёт силу и крепость, покуда Учение не распространится в мире. И теперь, когда Сангха достигла зрелости, когда Учение распространено, пришло время для Будды покинуть мир. Будда отвечает Маре: «Радуйся, злой дух! Своей волей я отрину остаток земных дней. К концу третьего месяца наступит париниббана Татхагаты».

В момент, когда Будда принимает своё решение, происходит землетрясение.

Отчаяние Ананды

Готовя Ананду к принятию неизбежного, Будда даёт ему наставления, помогающие постичь иллюзорность имени-формы:

Будда говорит Ананде о том, что входя в собрания земных существ (кшатриев, брахманов, домохозяев и отшельников) и небесных существ (Четырёх Великих Царей, Тридцати Трёх богов, Мар и Брахм), Он становился видом подобен их виду, голосом подобен их голосу. Тогда Он проповедовал им и наставлял их, и они недоумевали – кто это?

Далее, Будда объясняет, какими видами сосредоточения достигается мастерство иллюзорного тела: сосредоточение на обыденных маленьких и огромных объектах; сосредоточение на обыденных маленьких и огромных объектах с помощью внутреннего восприятия; сосредоточение на голубых формах, жёлтых формах; красных формах и белых формах (можно охарактеризовать эти навыки, как основы искусства визуализации). Затем Будда объясняет Ананде, что мастерство проявляется как свобода восприятий и осознания в мире чувств, мире (чистых) форм и в мире бесформенности. Напомнив и разъяснив Ананде качества освобождённого состояния, Будда объявляет Ананде о принятом Им решении оставить тело по истечении трёх месяцев.

Ананда просит Блаженного остаться в самсаре до конца кальпы. Однако Будда напоминает Ананде, что всё, что рождено, должно умереть. Посему и Татхагата оставляет своё тело (Ананда испытывает чувство вины за то, что он не упросил Будду оставаться в теле до конца кальпы ранее, когда, как описывает сутта, Будда упоминал о сверхъестественных возможностях. Однако желание беспредельного продления существования тела противоречит Учению Будды).

Последняя трапеза

Проведя последние месяцы жизни в посещениях различных собраний монахов, Будда укреплял в них понимание Четырёх Истин, правильных нравственности, сосредоточения, мудрости и освобождения. Последней трапезой, которую Будда принял с собранием монахов, была трапеза у Чунды-кузнеца. Среди прочих блюд Чунда-кузнец приготовил нежное мясо вепря. Будда приказал Чунде, чтоб это кушание он дал только Ему самому, а остатки кушанья – закопал.

После этой трапезы у Будды вновь появляются сильные страдания, но Он, превозмогая их, идёт с Анандой в селение Кусинару. Будда наставил Ананду в том, чтобы те, кто будет винить Чунду в том, что у него Блаженный принял последнюю трапезу, получили следующий ответ: «Благословен Чунда, он накопил добрую карму для многих перерождений тем, что у него Будда принял последнюю трапезу. Велика его заслуга!»

По дороге, Ананда стал свидетелем чудесного явления: когда Будда захотел пить, то взбаламученный ручей, через который проехало множество повозок, вдруг стал чистым и незамутнённым.

Внутренний покой

К отдыхающему под деревом Будде приблизился житель Куссинары Пукусса и вопросил Его о внутреннем покое. Он рассказал Благословенному, что однажды повстречал отшельника, сохранившего полную невозмутимость и погружённость во внутреннее созерцание в то время, как мимо него проехала вереница колесниц, оставив слой пыли на одежде созерцателя.

Будда привёл Пукуссе собственный пример того, насколько глубоким бывает созерцание: Он поведал, как во время сильной грозы с громами и ливнем, когда молнии поблизости убили двух поселян и четырёх волов, Будда был так погружён в свои размышления, что не заметил происходящего. Восхищённый Пукусса возложил на тело Будды парчовые одежды, но их сияние померкло в свете, который исходил от тела самого Будды.

Место Париниббаны

Готовясь оставить тело, Будда лёг на правый бок, в позе льва, между саловыми деревьями-близнецами. У саловых деревьев очень крупные цветы с красными лепестками, и эти цветы дождём сыпались на Его тело. Ананда начал было просить Будду отложить уход до того дня, когда они будут находиться в каком-то цивилизованном, известном месте, ведь деревушка Кусинара находилась в глуши джунглей. Однако Будда останавливает Ананду: «Не говори так. Было время, когда на этом месте был город Маха Судассана, столица огромной империи».

Далее, Будда дал наставление о чудесных качествах Ананды: когда Ананда начинает говорить, все радуются, когда же он замолкает – все огорчаются. Этим Будда подтвердил авторитетность рассказов Ананды, позже ставших основой сутт. Также, Он объяснил высшую меру наказания в Сангхе. Этой высшей мерой является прекращение общения с нарушителем – пусть он поступает, как хочет, но другие члены Сангхи не вступают с ним в общение.

Продолжая беседу с Анандой, Будда вспомнил о четырёх наиболее священных местах, связанных с Его деятельностью: место рождения, место обретения Пробуждения; место поворота Колеса Учения и место отхода в париниббану.

В последнюю ночь, жители деревушки получили благословение от Будды и Он принял странствующего аскета Субхадду в Сангху.

Субхадда

Аскет Субхадда пребывал в сомнениях долгое-долгое время. Он никак не мог решить, наставлениям какого из отшельников следовать, к какой общине примкнуть. Узнав о приближении последнего часа Будды, он решил попросить у Него наставлений. Однако, зная привычку Субхадды к пустым рассуждениям, Ананда не захотел пускать аскета к умирающему Учителю. Трижды Ананда отказал аскету, но тут Будда, видя оком мудрости ум Субхадды, приказал монаху, дежурившему рядом, пустить посетителя.

Войдя, Субхадда было начал привычные для него расспросы об истинности того или иного учения и достижениях того или иного Наставника. Но Будда отвечал ему: «Довольно, Субхадда. Пусть все они, как утверждают, достигли глубокой мудрости или не достигли её вовсе… Я поведаю тебе глубокую Дхамму: если в чьём-либо Учении и правилах поведения есть благой восьмеричный Путь, то в этом Учении ты найдёшь аскетов всех (четырёх) степеней святости; и если нет в учении и правилах поведения восьмеричного Пути – то ты не найдёшь аскетов ни одной из степеней святости среди следующих этим учению и правилам.

Двадцать девять лет мне было, Субхадда,
Когда я отрёкся от мира, чтобы найти благое.
Пятьдесят один год прошёл с тех пор, Субхадда,
И всё это время я был странником в областях добродетели и истины;
И кроме, как там, нет ни одного освобождённого».

Субхадда стал последним Учеником, принятым Буддой в Сангху.

Последнее слово Будды

Может быть, — наставил Будда Ананду, — кто-то из вас подумает: «смолкло слово Наставника». Нет, Ананда. Та Дхамма, та нравственность, которой я обучил вас – да будут они вашим Учителем.

Пусть теперь младшие монахи почтительно обращаются ко старшим: «досточтимый».

Сангха может отменить все малые и неважные предписания.

После этих распоряжений Будда произнёс последние слова: «Все сотворённые вещи подлежат исчезновению. Постоянно пребывайте во внимательности!»

Старейшина Маха Кассапа

Старейшина Маха Кассапа (история обращения которого описана в Кассапа сиханада сутте, Дигха Никая 8), получил известие о париниббане Блаженного с опозданием. Ему сообщил об этом обнажённый аскет, нёсший цветок мандаравы, взятый им, как реликвия, в Кусинаре (видимо, имеется в виду цветок салового дерева). Монахи в Сангхе Кассапы по-разному восприняли это известие: менее опытные стали сетовать и предались унынию; те монахи, чьи страсти утихли, рассуждали так: «Можно ли, чтобы рождённое, внутри себя несущее разрушение, не разрушилось никогда?». Они пребывали в состоянии уравновешенности. Был в их среде и некто, говоривший: «Довольно сетовать! Раньше мы должны были слушать все указы Великого Аскета. Теперь же мы можем сами решать, что нам делать».

Маха Кассапа позвал свою Сангху в путь и прибыл в Кусинару. Погребальный костёр не могли зажечь, пока Маха Кассапа не пришёл проститься с Блаженным.

Разделение реликвий

Правители многих областей, где проповедовал Будда при жизни, решили потребовать для себя Его останки. Поскольку у них начинал разгораться спор, то старейшины Сангхи приняли решение разделить останки на восемь частей. Те же, кто прибыл после разделения, взяли для себя золу из погребального костра и воздвигли над ней ступу. Отдельная ступа была воздвигнута сосуду, в котором лежало предаваемое сожжению тело. Поскольку в древней Индии выделяли десять направлений света, десять ступ стали символом распространения Дхаммы.

Владимир Пяцкий и Смадар Пяцкая