11. Кеваддха Cутта

Просьба Кеваддхи

Однажды, когда Блаженный пребывал в селении Наланда, к нему приблизился мирянин Кеваддха. Кеваддха попросил Будду о том, чтобы тот или сам, или поручив кому-то из учеников, явил чудо мирянам Наланды. Кевадха говорит о том, что в Наланде – большом и изобилующем лесом, водой, скотом и зерном, селении, есть много последователей Будды. Если же Будда или Его ученик явит чудо, то люди Наланды ещё более уверуют в Учение Блаженного.
Будда отказывает Кеваддхе, но тот просит вновь. Вновь отказывает Будда, и вновь Кеваддха просит Его. Тогда Будда поясняет, чем продиктован отказ.

Три чуда

Будда объясняет Кеваддхе, что существует три чуда: сверхъестественное, чудо обнаружения и чудо наставления.

Сверхъестественное чудо

Сверхъестественные чудеса таковы: единое тело делать многочисленным, многочисленные тела — одним телом; становиться видимым или скрытым для глаз; беспрепятственно проходить через стену, ограду, гору; возноситься в небо и погружаться под землю, как в воду; касаться рукой и схватывать Солнце и Луну; даже достигать мира Брахмы.
Будда спрашивает Кеваддху: «Что если верующий человек расскажет о таком чуде неверующему, а неверующий в ответ скажет, что это чудо произведено магией гандхарвов (духов, способных создавать миражи и очаровывать сознание)? Будет ли у верующего, что возразить?»

Кеваддха соглашается в том, что верующему нечего будет сказать в ответ. Поэтому, — поясняет Будда, — я боюсь, стыжусь и избегаю сверхъестественного чуда.

Чудо обнаружения

Чудом обнаружения является способность знать мысли и устремления других людей. «Что же будет, если верующий скажет неверующему об этом чуде, а тот возразит, сказав, что это чудо сотворено искусством маника?» (видимо, имеется в виду медиумическое состояние)

Кеваддха вновь подтверждает, что у верующего не будет достойного возражения. И Будда вновь поясняет, что по этой причине он боится, избегает и стыдится чуда обнаружения.

Чудо наставления

Чудо наставления состоит в том, что сведущий человек разъясняет истину о прекращении страданий.

1) существует неудовлетворённость, беспокойство, состояние несчастья, рождение в низших мирах, 2) существует причина страданий, состоящая в дурном поведении тела, дурном поведении речи, дурном поведении разума; 3) существует уничтожение порочных свойств сознания, освобождение от рождения и смерти; 4) существует совершенный Путь, ведущий к освобождению, который состоит в очищении поведения тела, очищении речи, очищении сознания; (в данной сутте представлено полное изложение трёх сводов наставлений: о нравственности, сосредоточении и постижении, которые составляют основную часть текста; их подробное изложение см. Субха сутта, Дигха Никая 10).

Будда поясняет, что, познав все три чуда, осуществив их, он не стыдится, не боится, не избегает лишь чуда наставления. Такое отношение Он весьма иронично иллюстрирует историей одного из своих учеников, случившейся в прежнее время.

Путешествие ученика Будды в царство Брахмы

В прежнее время в Сангхе Будды один из отшельников решил познать ответ на вопрос о том, где и как исчезают четыре великих начала: воздух, огонь, вода и земля. Сосредоточение отшельника было столь велико, что перед ним раскрылись врата высших миров, и он вошёл в них, чтобы получить ответ на свой вопрос.

Приблизившись к горе Сумеру, возвышающейся над существованием, йогин увидел четырёх великих царей, охраняющих стороны света. Он задал им свой вопрос об исчезновении великих начал, но великие цари, защищающие небесные миры от асуров (демонов, борющихся со светом), не знали ответ и предложили задать этот вопрос тридцати трём богам, обитающим на вершине горы Сумеру. Отшельник проник в обитель богов и задал им тот же вопрос. Но боги не знали, что ответить, и предложили узнать ответ у своего предводителя, Шакры. И Шакра тоже не знает ответа. Далее, ступень за ступенью, отшельник проходит лестницу миров камалоки (камалока – это миры богов, управляющих желаниями существ): 1) мир Яма, где прекращены сражения, управляемый сыном богов Суямой. Это первый из миров, полностью отделённых от мира людей; 2) мир Тусита, где живут радостные, наполненные духовным восторгом, боги. Из этого мира пришёл Будда Шакьямуни и, согласно пророчеству, должен прийти Будда Майтрея. Этот мир управляется сыном богов Сантуситой; 3) мир Нирманарати с правителем сыном богов Сунирмитой. Боги на этих небесах обладают неограниченной магической силой и способны творить всё, что им нужно для удовлетворения; 4) мир Паринирмита, которым управляет сын богов Васавартин. Боги на этих небесах управляют другими существами, и те выполняют для них все виды работы. Кроме божеств с возвышенной мудростью, на этих небесах рождаются и Мары, которые, чтобы управлять людьми, стараются удержать их в зависимости от деятельности чувств.

Во всех этих мирах, однако, так и не находится того, кто мог бы ответить отшельнику на его вопрос. Тогда он достигает мира Брахмы, находящегося за пределами камалоки (мир Брахмы соответствует первой джхане, т.е ступени сосредоточения, свободного от чувственной деятельности). Боги в окружении Брахмы не могут ответить на вопрос отшельника, и он направляется к самому Брахме. После того, как отшельник задаёт Брахме вопрос об исчезновении четырёх великих начал – земли, воды, огня и воздуха, Брахма отвечает: «Я – великий владыка, непобедимый, всевидящий, наилучший, повелитель, отец прошлого и будущего». Отшельник отвечает на это: «Я не спрашиваю, достопочтенный, являешься ли ты великим и всесильным владыкой, отцом прошлого и будущего. Я спрашиваю о том, где уничтожаются без остатка четыре великих начала – земля, вода, огонь и воздух».

Брахма снова отвечает: «Я – великий владыка, непобедимый, всевидящий, наилучший, повелитель, отец прошлого и будущего». И снова отшельник возвращает Брахму к своему вопросу. И на третий раз повторилось то же самое.

Тогда Брахма взял отшельника за руки, отвёл его в сторону и сказал: «(Понимаешь ли), эти боги думают, что нет ничего, чего не мог или не знал бы Брахма. Поэтому я не отвечал в их присутствии. Я не знаю ответа на твой вопрос. Поэтому ты поступил дурно, в том, что оставив без внимания Блаженного, отправился в другое место искать ответа на вопрос, который должно было задать Ему».

Тогда подвижник столь же быстро, как протягивают или сгибают руку, вернулся к Будде и задал Ему свой вопрос.

Будда рассказал ученику о том, что торговцы, выходившие в море, брали с собой птицу, видящую (с высоты полёта) берег. Когда они выходили в открытое море, то выпускали птицу. Если она видела берег, то летела по направлению к нему, указывая путь кораблю. Если же она не видела берег, то возвращалась на корабль. Под кораблём Будда подразумевает Себя, под птицей – ученика. Покружив в высших мирах, и не найдя берега (ответа на свой вопрос), ученик возвратился к Будде.

Ответ на вопрос отшельника

Отвечая на сам вопрос, Будда говорит о том, что вопрос поставлен неверно. Следует задавать его так: «Где лишены основания (лишены реальности) вода и земля, огонь и воздух? Где лишено основания длинное и короткое, тонкое и грубое, приятное и неприятное? Где уничтожаются без остатка имя и образ?»

Есть бесконечная, ничем не скрытая мудрость (постижение). Она не имеет признаков, и в ней не имеют опоры земля, вода, огонь и воздух. В ней нет основания для длинного и короткого, тонкого и грубого, приятного и неприятного. Здесь уничтожается без остатка имя и образ.

Завершение сутты

Выслушав Будду, Кеваддха испытывает радость. Это означает, что он нуждался не в удовлетворении своего желания (в чём ему было отказано), а, напротив, в избавлении от этого желания. Его потребность в сверхъестественных аргументах проистекала из неясного понимания цели Учения, когда же ясность восстановлена, Кеваддха испытывает удовлетворённость.

Владимир Пяцкий и Смадар Пяцкая