Сатипаттхана сутта, Памятование Основ, Мадджхима Никая 10

Введение

Сатипаттхана сутта практически слово в слово повторяет Махасатипаттхана сутту, Дигха Никая 22. Различия между ними весьма малы. Поэтому, пересказывая данную сутту, по сути, повторно, мы предлагаем читателю ещё один способ прочтения Сатипаттханы.

Будда говорит о том, что четыре знания ведут к прекращению крайностей влечения и отвращения к миру: 1) знание тела 2) знание чувства 3) знание мысли и 4) знание чистого сознания. Обладая этими четырьмя знаниями, ученик освобождается от горя и боли, от заблуждений, очищает свой ум и достигает ниббаны. Поэтому эти четыре знания являются основами Пути прекращения страданий.

Знание тела

Наблюдение за дыханием

В наблюдении за дыханием основа – это знание отношений дыхания и тела. Характеристики дыхания даются посредством описания телесных ощущений – вдох и выдох происходят с напряжением тела или с расслаблением, дыхание проникает в тело глубоко или поверхностно, оно наблюдается снаружи или внутри тела, или и снаружи, и внутри.

Практикующие направляют свою волю на расслабление тела при вдохе и выдохе. Затем, они, сознавая подобие чередования вдоха и выдоха в теле вращению гончарного круга, придают округлую, мягкую, расслабленную форму и поверхностному дыханию, и глубокому дыханию. Видя, как дыхание вращает сознавание тела, практикующие постигают тело как вещь, как сосуд в руках гончара-дыхания. Практикующие сознают возникновение телесного состояния сознавания, его изменение, его исчезновение.

Четыре положения тела

Наблюдая: «Я иду», «Я стою», «Я сижу», «Я лежу», видя, как внутреннее состояние изменяется вместе с положением тела, расслабляясь и будучи бдительными одновременно, созерцатели перестают быть привязаны к положению тела (отождествляться с каким-то положением).

Наблюдение действий тела

Созерцатели развивают внимательность к действиям тела – куда направлен взгляд, сжаты или вытянуты конечности, пробуется ли, жуётся, глотается ли пища, идут ли вперёд или назад, испражняются, мочатся, носят одежду или снимают её. Созерцатели внимательны к действиям тела, когда они говорят и молчат, засыпают и пробуждаются. Так, видя изменчивость любого действия тела, созерцатели отбрасывают захваченность мыслью «Я – тело», действуя ради накопления добродетели, и ни для чего более.

Метафора мешка с разнообразным зерном

Созерцатели смотрят на тело, как на мешок из кожи, покрытый волосами, ногтями, кожным жиром. Внутри этого мешка – нечистоты: внутренние органы и их выделения. Видя различные виды внутренних органов и их выделений, созерцатели видят содержимое тела так, как видел бы человек с хорошим зрением содержимое мешка с разными видами семян и зерна. Так созерцатели сознают составную, нечистую, лишённую какой-либо постоянной опоры природу тела.

Разделение осознания тела на элементы

Познав, что тело подобно сосуду, непостоянно, отказавшись от мысли «Я – тело», видя смутное, составное содержание тела, созерцатели зарождают мысль о том, чтобы обрести осознание тела, состоящее из чистых, великих элементов. Так созерцатели разделяют все виды качеств тела на проявления элементов земли, воды, огня и воздуха. Разделив качества тела таким образом, созерцатели чувствуют себя подобно мяснику, разделившему тушу на четыре груды и сидящему между ними на перекрёстке дорог. Видя возникновение, пребывание и исчезновение великих элементов, созерцатели постигают простое, не основанное на привязанности, отношение к телу.

Отбрасывание всякой привязанности к телу посредством кладбищенского созерцания

Созерцатели размышляют о телах, оставленных сознанием. Они думают о телах, ставших пищей для хищников, птиц и червей, разложившихся, сгнивших, превратившихся в прах. «Это такие же тела, как моё, и моё тело так же исчезнет» – размышляют созерцатели.

Практикующие размышляют о разбросанных костях, и не находят какой-либо части скелета, где пребывало бы «Я»; они размышляют о костях, собранных в кучу, видя в них сконструированный образ «Я». В костях, покрытых пятнами крови, мясом, сухожилиями, созерцатели видят пятна возбуждения ума, чувственную жажду, веру в «Я». Так они приобретают знание оставления тела, используя очищенным сознанием живущее тело ради благого действия.

Знание чувства

Созерцатели наблюдают в чувствах две основы и три проявления. Две основы чувствования – грубая (тело) и тонкая (сознание). Три проявления – приятное, неприятное, и неопределённое. Зная, что три проявления чувства непостоянны, сменяют друг друга, возникают и исчезают, созерцатели избавляются от чувственной жажды. Зная, что тело и сознание – это опоры чувственной жажды, созерцатели избавляются от влечения к существованию, грубому и тонкому. Используя чувства без привязанности к ним, удобным, ведущим к накоплению добродетели образом, созерцатели прекращают  жажду несуществования.

Знание мысли

Страсть, злоба и заблуждение делают мысль неблагой. Свобода от них – благо. Косность и рассеянность мысли – неблагие состояния мысли, а свобода от них – благо. Мысль, пребывающая в четырёх джханах: сосредоточенная на исследовании собственного состояния, на сердце, на обуздании страстей, на равностности – благо. Мысль, различающая благое и неблагое, освобождённое и несвободное – это благо. Так созерцатели обладают знанием о мысли и направляют её умело.

Знание чистого сознания

Чистое сознание присутствует и в знании тела, и в знании чувства, и в знании мысли. Развивая знание о самом себе, чистое сознание развивает памятование и постижение совершенных Учений, переданных Татхагатой. Памятование и постижение этих Учений (Дхамм), приводит к знанию чистого сознания, в котором угасают страдания, к состоянию, за которым нет ничего более совершенного.

Пять помех

Чистое сознание различает, что недоброжелательность и злонамеренность, косность и безразличие, беспокойство и терзания, алчность и похоть, сомнения в абсолютной ценности добродетели и Учения являются помехами. Сознавая неудовлетворительность этих качеств, сознание практикующих бдительно к их появлению, освобождено от следования за ними, настроено на развитие противоположных благих качеств: доброжелательности, сострадания, покоя, даяния и принятия Убежища в Трёх Драгоценностях.

Пять совокупностей

Чистое сознание различает, что форма, восприятия, понятия, импульсы и сознание – это совокупности частиц неведения. Созерцатели различают привязанность к этим совокупностям, порождающую мысль «Я».

Шесть миров чувствования

Созерцатели различают шесть миров чувствования: глаз с воспринимаемыми им формами, ухо с воспринимаемыми им звуками, кожу с воспринимаемыми ею ощущениями, обоняние с воспринимаемыми им запахами, язык с воспринимаемыми им вкусами, сознание, с воспринимаемыми им мыслями.
Чистое сознание видит путы этих миров, и освобождается от них, не руководствуясь влечением к приятному, отвращением к неприятному и безразличием к нейтральному. Чистое сознание сосредотачивается на том или ином восприятии, или отбрасывает то или иное восприятие, ради возникновения и развития благих качеств.

Семь факторов Просветления

Чистым сознанием практикующие знают семь факторов Просветления:

1) памятование непостоянства тела, чувства и мысли

2) исследование качеств сознания, различение чистых и нечистых состояний, изучение Учения

3) усердное развитие благого усилия по осуществлению Учения

4) сдерживание ума, приводящее к управлению восторгом (экстазом)

5) возвышенность, благая чистота

6) пребывание ума в покое и равновесии

7) удовлетворённость

Четыре Истины Благородного Пути

Чистое сознание охватывает правильным воззрением все явления, внешние и внутренние. Суть правильного воззрения в том, что есть страдание зависимости от имени и тела; есть причина страдания – чувственная жажда; есть угасание страданий, ниббана; есть благородный восьмеричный путь, ведущий к достижению ниббаны.

Заключение

Будда ободряет учеников, говоря, что за семь лет или менее того усердное развитие четырёх знаний приведёт если не к полному освобождению, то к состоянию не-возвращения, в котором практикующие, с распадом зримого тела, возродятся в Чистых Обителях и достигнут полного просветления в небесных мирах.

 Владимир Пяцкий и Смадар Пяцкая