1. Брахмаджала Сутта (изложение основных идей)

Введение

Сутта начинается с упоминания о споре между странствующим аскетом и его учеником. Аскет всячески порицает Будду, Дхамму и Сангху, в то время как его юный последователь всячески восхваляет Три Драгоценности. Ученики Будды обсуждают этот спор в Сангхе. Будда, узнав о предмете их обсуждения, наставляет так: необходимо без гнева и ненависти говорить о достоинствах Трёх Драгоценностей, поскольку неприязнь к критике и критикующим может лишь повредить самим защитникам Будды, Дхаммы и Сангхи.

Утверждение о ничтожности похвал, рождённых мирским сознанием
Далее, Будда утверждает, что даже похвала, исходящая от людей с мирским мышлением, – ничтожна. Она ничтожна потому, что будет описывать лишь достоинства внешнего поведения Будды, но не его мудрость, охватывающую тонкие и глубокие вещи, трудные для понимания.
Будда детально описывает предписания монашеского поведения, соблюдаемые им, и подчёркивает, что чистота и сдержанность поступков Будды – это единственное, что доступно пониманию мирского человека. Что же Будда считает поистине удивительным в собстенной мудрости? То, что Его мудрость выходит за пределы чувственных восприятий.
В Брахмаджала сутте мудрость Будды представлена пониманием того, каким образом возникают все суждения о прошлом и будущем, а также – каковы следствия этих суждений. Вначале Будда перечисляет и разъясняет все виды этих суждений, и лишь в конце сутты – объясняет их в согласии с собственной мудростью.

Суждения о прошлом

Суждение: мир и «я» вечны.

Будда говорит о том, что с помощью серьёзности, сосредоточения и других качеств подвижничества почтенные отшельники и брахманы вспоминают о своих прошлых воплощениях в том или ином месте, в то или иное время, под тем или иным именем. И тогда они приходят к заключению о вечности мира, одинокого, стоящего, как столб, и вечности «Я», воплощающегося вновь и вновь. Либо же подвижники приходят к этому выводу путём рассуждений и умозаключений.

Суждение: мир и «я» частично вечны, а частично не-вечны

Будда обсуждает веру в частичную вечность мира и «я» и их частичную не-вечность. В этой группе рассмотрены три сверхъестественных случая вспоминания о прошлом, относящихся к миру Брахмы и мирам богов, а также приход к этой вере путём рассуждений и умозаключений.

Воспоминание о прошлом рождении в мире Брахмы таково: есть периоды, когда весь мир сворачивается и тогда есть существа, которые пребывают в сиянии. Они состоят из разума, питаются радостью, излучая сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе. Всё это продолжается очень долго.
Затем появляется пустой дворец Брахмы и те существа, чей срок пришёл, рождаются в нём. Родившись в этом дворце (который является, по сути, первоначальной моделью чувства «я») существо, хотя и блаженное, начинает тревожиться, испытывать одиночество и думать – «о, если бы другие существа тоже пребывали в здешнем состоянии».
Затем во дворце Брахмы рождаются другие существа, и они воспринимают прежде рождённое существо, как Брахму, ведь оно было раньше их. Кроме того, существа, рождённые раньше, более долговечны, более красивы и сильны. Поэтому они дольше сохраняют своё положение во дворце, в то время как существа, рождённые позже, вынуждены воплотиться в земном мире. Воплотившись в земном мире, эти существа иногда становятся почтенными отшельниками и вспоминают своё прошлое состояние и события во дворце Брахмы. Так они приходят к заключению о частичной вечности (относящейся к великолепию мира Брахмы) и частичной не-вечности (относящейся к страданиям земного мира).

Воспоминание о прошлом рождении в сонме богов «Испорченных Удовольствием» таково: есть боги, привязанные к наслаждениям, предающиеся им сверх меры. Из-за этой привязанности слабеет их способность к самопознанию, и они вынуждены оставить небесный мир и воплотиться в земном. Затем, некоторые из них благодаря серьёзности, сосредоточению и отречению прозревают своё прошлое рождение в мире богов. Из-за этого воспоминания они приходят к заключению о частичной вечности (мира богов) и частичной не-вечности (земного мира).

Воспоминание о прошлом рождении в сонме богов «Испорченных Разумом» таково: есть боги, склонные к тому, чтобы осуждать друг друга (спорить друг с другом). Они запутываются в своих суждениях и слабеют телом и мыслями. Тогда они оставляют свой сонм и рождаются в земном мире. Далее, те из них, кто встал на путь сосредоточения, могут вспомнить своё прошлое рождение и приходят к убеждённости о вечности небесного состояния и не-вечности земного состояния.

Две следующие группы суждений о мире и «я», не имеют ясной  связи  с воспоминаниями о прошлом (можно предположить, что в сутте имеет место слияние различных наставлений, связанных общей темой «суждения о мире и «я» «).

Суждение: мир  и «я» конечны или бесконечены

Такие взгляды строятся на том, что путём сосредоточения, усердия, подвижничества почтенные отшельники и брахманы обретают вИдение и убеждённость в конечности или бесконечности мира и «я». Одни и те же методы исследования приводят зачастую к совершенно противоположным заключениям, поскольку исследователи получают убеждённость в том или ином наблюдении, но не в чём-то, выходящем за его пределы.

Суждение: отсутствие определённости

Таковы взгляды тех, кто боится выразить определённое суждение и ведёт себя скользко, как рыба. Они боятся стать жертвами собственной вовлечённости в суждения, или впасть в ненависть от суждений, или же быть приведенными в замешательство подробными расспросами о своих суждениях.

Суждение: мир и «я» возникают беспричинно (здесь происходит возвращение к теме воспоминания прошлых времён)

В последней группе, описанной в этой части сутты, описан ещё один вид воззрения на природу мира и «я», основанных на мыслях о прошлом. Это представление о мире и «я», как о возникших без причины. Здесь рассматривается случай, когда созерцатель вспоминает возникновение своего сознания, но не вспоминает чего-либо предшествующего этому. Или же созерцатель приходит к убеждённости о беспричинном возникновения мира и сознания путём умозаключений.

Суждения о будущем

В этой части сутты Будда повествует о различных взглядах на послесмертное состояние. Эти взгляды детализированы более всех остальных, упомянутых в сутте, но сводятся к следующим верам: «я» наделено сознанием после смерти; нет сознания после смерти; после смерти нет ни сознания, ни отсутствия сознания; живое существо разрушается после смерти; живое существо не полностью разрушается после смерти. Все эти веры и представления опираются на убеждённость и зависимость от чувственных восприятий. Так или иначе, они описывают «я», «сознание», «существование», подразумевая лишь чувственные восприятия, грубые, тонкие или тончайшие.

Отдельную группу представляют суждения о возможном высшем освобождении в зримом (т.е. земном) мире: они лишь условно относятся к суждениям о будущем. Эта группа представлена как полемика различных людей между собой. Каждое последущее суждение представлено как некий человек, полемизирующий с предыдущим, излагающий свою концепцию после «но»:

Первый собеседник: «так же, как «я» наслаждается через чувства в зримом мире, так же через чувства оно и достигает освобождения». Второй собеседник, обращаясь к первому: «но такое состояние будет грубым, поскольку чувства подвержены страданию. Поэтому освобождение достигается отвержением деятельности чувств, и пребыванием в устремлённой деятельности рассудка». Третий собеседник, обращаясь ко второму: «но устремлённая деятельность рассудка и глубокого размышления груба (связана с напряжением), поэтому и она должна быть отброшена для наслаждения собранностью в сердце». Четвёртый, обращаясь к третьему: «но наслаждение собранностью в сердце грубо (поскольку оно опирается на радость и веселье в сердце, т.е. зависит от них), поэтому оно должно быть отвергнуто ради самоосознания, пребывания в счастье». Пятый, обращаясь к четвёртому: «но эта осознанность зависит от счастья, поэтому она груба. Более тонкое осознание достигается тогда, когда отвергнуто как счастье, так и связанное с его изменчивостью несчастье. Таково высшее освобождение «я» в зримом мире».

Будда, подводя итог данной цепочке суждений, как и всех предыдущих, говорит о том, что Татхагата знает основу этих суждений, их следствия, а также то, что выходит за их пределы.

Основы суждений о мире и «я», и их следствия

Объясняя основы перечисленных суждений о мире и «я», Будда объясняет, что все они основаны на зависимости от чувственных восприятий (разной утончённости). Их общим следствием Будда называет охваченность жаждой, беспокойство.

Будда объясняет, что вспоминая или исследуя одно состояние сознания, созерцатели не вспоминают иное (т.е. фиксируются на определённом опыте).

Подводя итог, Будда говорит о том, что создатели всех описанных теорий пытаются вырваться из сети (самсары), выскакивают из неё, но остаются здесь, и запутываются вновь. Это утверждение обосновано тем, что, следуя перечисленным суждениям, предполагая найти в них опору, созерцатель вновь конструирует представления о мире и «я», основанные на создаваемых им суждениях.

Противопоставляя состояние Татхагаты состоянию проповедников, объясняющих природу мира и «я», как существующую, не-существующую или неопределённую, Будда говорит, что после смерти тела Татхагату не увидят ни боги, ни люди. Это означает, что в состоянии Татхагаты не остаётся зависимости ни от мира (управляемого богами), ни от воплощённого тела (управляемого «я»).

Название сутты

В заключение, Ананда спрашивает Будду о том, как назвать пояснения, содержащиеся в сутте. Будда указывает, что эти пояснения нужно понимать, как «Сеть сути», «Сеть учения», «Сеть совершенства» (что и стало именем Брахмаджала сутты), «Сеть воззрений», или  как «Несравненную победу в сражении».

Эти названия позволяют сказать, что та же сеть категорий мышления и опытов, которая улавливает ум, конструирующий представления о мире и «я», служит сетью совершенства для ума, использующего её для прояснения вопросов о прекращении жажды и заблуждений.

Владимир Пяцкий и Смадар Пяцкая