Созерцание мирных и гневных божеств

Одним из шести основных объектов памятования, согласно традиции Махаяны, являются божества:

Победоносный утвердил необходимость постоянной осознанности шести объектов: Будд, Учения, Сангхи, щедрого Даяния, нравственной дисциплины и божеств. Постоянно осознавай их благие качества.
(Нагарджуна, Письмо к другу, строфа 4)

Самая простая классификация обликов божеств определяет их как мирных или гневных. Говорят, что мирные божества являются естественным воплощением Дхармы, а гневные божества – первоначально будучи демонами, но, попав впоследствии под влияние Пробуждённых учителей, становятся Защитниками Учения. Однако разделение Дхармы на первичную и вторичную не позволяет увидеть неразделимую целостность природы ума. Гневные божества являются независимыми источниками Дхармы, и их изначальность поддерживается учением об одновременном появлении страданий и Пути их прекращения. Если мирные божества являются символами невовлечённости природы ума в страдание, то гневные божества являются Путём прекращения страданий, прямым и необусловленным ответом природы ума на неведение.

Если ты не понимаешь, что всё, что бы ни возникало, является движением ума, то чего ты можешь достичь, применяя противоядия? Восприятия должны быть не подавлены, а освобождены путём распознания их иллюзорности.
(Нигума)

Все существа в самсаре поражены двумя болезнями: стремлением к застою и желанием разрушать. Божества Дхармы принимают облики, вмещающие черты этих болезней и высвечивают их совершенную пустотность. Эта стратегия соответствует китайской стратагеме «оставить дом, но выкрасть его колонны». Оставить дом – означает отождествить свой гнев или привычку к застою с обликом божества. Выкрасть колонны – означает, благодаря посвящению в пустотность облика божества, распознать пустотность гнева и стремления к застою, лишив последние «корней», т.е. возможности влиять на поведение созерцателя. Осознание пустотности гнева позволяет реализовать неиссякающее блаженство, осознание пустотности застоя (ложного покоя) – глубинную ясность. Из обоих этих качеств проистекают сострадание и терпение к ошибкам других существ. Этот результат практики созерцания божеств един и неразделим.

Узнав, что гневные божества вмещают и преодолевают гнев, а мирные – вмещают и преодолевают склонность к застою, мы готовы увидеть также, что деятельность  мирных и гневных божеств эффективно устраняет и пороки, противоположные их обликам:

  1. Гневные божества освобождают нас от нарциссизма, разрушая дом «я», построенный из веры в собственное превосходство. В результате мы переживаем блаженство от того, что перестаём напряжённо конструировать собственную обособленность (читай: стремление к застою). Это воистину блаженное расслабление!
  2. Мирные божества ослабляют беспокойство и связанную с ним ненасытность. Ослабление ненасытности происходит потому, что созерцатель отождествляется с обликом мирного божества, удовлетворённым, наделённым радостью и покоем. Возникает ясность, осознание того, что всё, необходимое для счастья находится в собственном уме (читай: прекращается гнев неудовлетворённости).

Итак, как мирные, так и гневные божества вмещают в своих проявлениях всю Дхарму целиком. Они не дополняют деятельность друг друга, а обогащают единую бодхичитту разнообразием своих искусных наставлений, являясь независимыми линиями передачи Дхармы. Поэтому речь дальше идёт о сравнении их методов.

Сравним мирного, улыбающегося Вайрочану и гневно смотрящего налитыми кровью глазами Ямараджу (Царя Смерти). Мирное лицо – это становление Дхармы, гневное – распад чувства «Я» на тот материал, из которого строится Дхарма. Осознание необходимости умирания страстей и строящейся из них индивидуальности неотделимо от Просветления.

И мирные, и гневные божества создают благую карму искусными методами: мирные – величественным, а гневные – рассеивающим опьянение желаниями. И мирные, и гневные божества выражают иллюзорность всех явлений: первые – невовлечённостью, вторые – магией трансформации. И мирные, и гневные божества напрямую показывают пустотность существования и не-существования. Мирные божества осуществляют это путём успокоения ума (шаматы), а гневные – путём видения-как-есть (випассаны). И мирные, и гневные божества пробуждают в практикующих бодхичитту: мирные – бодхичитту устремления к Пробуждению (оставление помрачённых страстей), а гневные – бодхичитту Даяния (сострадательную деятельность).

В конечном счёте, различие эмоционального отношения к мирным и гневным проявлениям Пустоты постигается, как вычурное усилие со стороны созерцателя. Это усилие направлено лишь на конструирование собственного чувства «я» из привязанности и отвращения, надежды и страха.

Размышления непробуждённых существ испорчены усилиями.
Поскольку нет ничего, на чём стоило бы окончательно останавливать своё размышление,
Нет и отвлечения как такового.
Такова суть Махамудры.
(Великий брахман Сараха)

Владимир Пяцкий