Принятие пищи

Для преодоления сомнений необходимо задавать умелые вопросы. Вопрошание является основой пути учения потому, что вопросы обращены к знанию, заложенному в природе ума. Этим самым они выражают потребность в пробуждении. Вопрос, который мы рассмотрим в этой статье — это вопрос принятия пищи.

Используя тела других существ (включая растения) в пищу, мы выражаем гнев. Осознание помрачённости собственного ума, который нуждается в подчинении и разрушении других существ ради поддержания собственного существования, породило сперва идею жертвоприношения, а затем идею аскетизма. Обе эти идеи являются крайними и исходят из гордости греха: одна утверждает правоту человека, а вторая – его порочность. Гордость греха состоит в том, что грех говорит практикующему: «Я неисправим. Я настолько велик и значителен, что меня невозможно исправить». Человек не принимает идею о накоплении благих деяний, потому что она кажется ему бессмысленной. Тогда ум человека обращается к крайним средствам, которые, предположительно, должны немедля облегчить его чувство вины. Этими крайними средствами являются жертвоприношение или аскетизм. В результате жертвоприношения или аскетизма человек культивирует жажду несуществования: в жертвоприношении гнев направлен наружу, а в аскетизме – вовнутрь.

Дабы избежать впадания в крайности, необходимо сочетать покой и действие (гнев) верным образом, ведущим к прекращению страданий. Эту задачу решает Срединный Путь, который  позволяет превратить яд – неведение, в лекарство – знание.

Корень страданий — в неведении. Гнев, который мы выражаем, поедая пищу, способен сокрушать не только пищу, но и крепость неведения, – ведь если мы используем энергию тел других существ, мы обязаны быть способны освобождать их от страданий (в яде содержется лекарство, в страдании заложен потенциал освобождения).

Превратившись для пищи из места гниения в погребальный костёр, мы проявляем по отношению к ней сострадание. Сострадание позволяет практикующему стать палкой, которой помешивают угли в костре. Когда костёр прогорает, сгорает и палка брошенная в тот же огонь. Подобным образом, практик подносит в жертву собственное чувство «я» вместе с поглощённой им пищей.

В данной таблице представлены основные различия между тремя вышеупомянутыми подходами:

Аскетизм Срединный Путь Жертвоприношение
Аскетизм предполагает тотальное самоограничение. Сам аскет становится жертвой и наказывает себя морением голодом и умерщвлением собственного тела. Такое поведение выражает попытку жить абсолютно безгрешной жизнью, совершать абсолютно чистые действия. Предпосылкой такого поведения является чувство вины (возникшее, в данном случае, из-за поощрения лишения жизни других существ), пробуждающее страх наказания.  Срединный Путь сплавляет мирное и гневное с целью прекращения страданий. Благодаря принятию чувства вины, (не избеганию его и не подавлению его), возникает потребность в пробуждении. Последователь Срединного Пути принимает пищу, но воздерживется от не нужного балования языка; медитирует на сгорание чувства «я» вместе с принятой им пищей в погребальном костре пищеварительного тракта.  Метод жертвоприношения предлагает человеку самоутверждаться над другими существами, (конструирует образ «тирана над пищей»), дабы доказать своё превосходство. Жертвоприношение искажает понятия чистого и помрачённного, ради обоснавания правильности убийства других существ. Последователь сего пути пытается подавить страх наказания, порождённый чувством вины.
Одним из выражений данного подхода является обжорство.

 

Пусть моё чувство «я» сгорит в огне мудрости, как пища сгорает в пищеварительном огне!

Смадар Пяцкий, Владимир Пяцкий