Апаннака сутта, Определённость в воззрении, МН 60

Введение

Сутта начинается с того, что брахманы из небольшой деревни Сала, прослышав о совершенных поведении и мудрости Будды, решают прийти к Нему и послушать Его проповедь. Будда спрашивает их о том, доверяют ли они, полагаясь на веские основания, какому-либо духовному учителю или учению. Брахманы отвечали, что они не знают каких-либо учителей или учения, которые бы пользовались их доверием. Услышав этот ответ, Будда произнёс перед брахманами проповедь о том, как достичь определённости в воззрении.

Проповедь Будды

Люди, не имеющие личного опыта прозрения, не знающие напрямую ни о существовании следующего рождения, ни о связи поступков и их следствий, ни о бесформенном состоянии сознания, ни о превосходном состоянии угасания страдания и его причин, всё же могут, путём рассуждения, обрести правильное воззрение.

Воззрение – это то, что определяет поведение тела, речи и ума. Поэтому надлежит избирать такой вид воззрения, который поддерживает благое поведение тела, речи и ума. По этой же причине, надлежит отвергнуть такое воззрение, которое не способствует или даже препятствует развитию благих качеств поведения.

Примеры прихода к правильному и определённому воззрению

Сравнивая веру в существование будущего рождения с верой в то, что нет никакого существования после смерти тела, можно прийти к выводу о том, что отсутствие веры в наличие будущего рождения легко приводит к недостойному, имеющему очевидные нравственные пороки поведению. Поэтому, даже на основании обычного человеческого рассуждения, можно понять бесполезность веры в отсутствие будущего рождения, и пользу от веры в будущее рождение, заставляющую действовать с учётом нравственных последствий совершаемых поступков.

Далее, нужно сравнить две веры:
1) веру в то, что благие действия вызывают появление благих следствий, а не благие действия вызывают появление неблагих следствий

2) веру в то, что ни благие, ни неблагие действия не имеют следствий.

Сравнив эти две веры обычным человеческим рассуждением, веря при этом в воздаяние после смерти или не веря в воздаяние после смерти, можно заключить, что первая вера будет способствовать развитию достойного поведения, а вторая – нет.

Далее, нужно аналогичным образом сравнить два представления о судьбе человека – представление о том, что все явления и события имеют свои причины с представлением о том, что все явления случайны и не имеют причин. И в этом случае, обычный человеческий рассудок подсказывает, что представление о том, что все явления имеют причины, позволяет уменьшать страдания, а представление о случайности происходящего обессиливает человека и увеличивает страдание. Уменьшение страданий является добродетелью, понятной для обычного рассудка.

Затем надлежит сравнить веру в то, что ум может пребывать в бесформенном состоянии, с верой в то, что ум зависим от формы. Сравнивая эти две веры, можно увидеть, что из-за веры в форму, из-за привязанности к форме, люди возбуждаются и развивают страсть к существованию, и, напротив, вера в бесформенное состояние ума уменьшает страсть к существованию, успокаивает людей. Состояние успокоения менее болезненно, чем возбуждение, и потому, на основании обычного человеческого рассудка, можно достичь определённости и в этом виде воззрения.

Относительно веры в прекращение существоания, достижение превосходного состояния угасания страданий, ниббаны, то отсутствие веры в возможность этого состояния как бы укрепляет путы страданий, цепляние за существование; как бы поддерживает жажду. Напротив, вера в возможность достижения ниббаны как бы ослабляет цепляние и жажду, подводит ум к ослаблению пут страданий.

Тип личности человека, способного избрать правильное воззрение благодаря рассуждению

Есть четыре типа личностей: 1) те, кто склонны мучить себя 2) те, кто склонны мучить других 3) те, кто склонны мучить себя и других 4) те, кто не склонны мучить ни себя, ни других. Люди, относящиеся к четвёртому типу, могут достичь правильного воззрения путём обычного человеческого рассуждения.

Услышав проповедь Будды, брахманы были восхищены.

Владимир Пяцкий и Смадар Пяцкая