Маратадджания сутта, Предостережение Маре, МН 50

Введение

Название сутты состоит из двух слов: Мара и тадджани (санскр. тарджани, указательный палец). Поднятый указательный палец является предостережением. Именем Мара в суттах называются разные виды существ.

Когда речь идёт о собрании Мар, подразумевается собрание бесформенных богов, обладающих силой сотворять других богов. В царстве Мар есть своя Чистая Земля (одна из пяти высших обителей). Переродиться в состоянии Мар могут лишь те, кто укрепил свою власть над чувствами с помощью аскезы.

Однако гораздо чаще имя «Мара» в суттах применяется для обозначения невежественных асуров, или голодных духов, или даже адожителей.

Асуры – это могучие существа, руководимые представлением «Я – воля». Высшие асуры являютя союзниками божеств, они способны преодолеть эгоизм, к их числу причисляют, например, Солнце, другие великие светила, освещающие своим светом этот мир и мир богов. Невежественные асуры, напротив, завидуют богам и подвижникам и стараются принизить их достоинства. Они также могут стараться запугать подвижников.

Мары в образе голодных духов – это существа, которые желают овладеть умом подвижников и паразитировать на нём посредством зарождения желаний. Таковы духи-соблазнители и духи уныния.

Мары в облике адожителей – это существа, полагающие, что они могут  переложить свои страдания на подвижников, пользуясь сочуствием последних. Таковы духи, вызывающие болезненные состояния тела.

Между высшим и низшим значениями имени Мара существует тесная связь: ум, которым владеет ненасытность, превращается в злого и лживого духа-мучителя, но тот же самый ум, преодолевший в себе ненасытность, становится способен создавать других богов, а, стало быть, порождать удовлетворённость.

Недомогание Махамоггаланы

Однажды почтенный Махамоггалана почувствовал недомогание, будто он объелся бобов. Используя своё чистое видение, Махамоггалана познал, что это злой мара вошёл в его кишки через живот. Тогда Махамоггалана повелел духу: «Выходи, злой! Не вреди Татхагате и Его ученикам. Этим ты только приведёшь к своим долгим страданиям.»

Услышав приказ, невидимый злой дух удивился и, выйдя изо рта Махамоггаланы, замер у двери (рассчитывая вернуться, когда созерцатель потеряет бдительность). Тогда Махамоггалана, продолжая сознавать присутствие этого духа, продолжил говорить с ним и наставлять его.

Рассказ Махамоггаланы

«Знай же, злой, что когда-то и я, как ты теперь, родился в облике злого мары. Ты тогда был моим племянником. В то время жил полностью пробуждённый будда Какусандха («владеющий своим языком», т.е. речью), и у Него было два выдающихся ученика: Видхура (несравненный), прославившийся изложением Учения, и Саньджива (владеющий жизненностью), мастер созерцания. Я решил овладеть умом достопочтенных отшельников, но умы отшельников были невидимыми для меня, я не видел в них пороков-лазеек. С целью создать лазейки, я настроил умы людей в деревне, где Какусандха просил подаяния, таким образом, что люди поносили и порицали его и Сангху. Они поносили и бранили отшельников, говоря, что те называют безвольное сидение с опущенными плечами постижением учения. «Таким же учением,» – говорили они, «обладает ненагруженный осёл, или кошка, караулящая мышь. Всё это учение – не более, чем обдумывание и передумывание пустых мыслей и собственного недомыслия».
Однако Пробуждённый Какусандха наставил своих учеников, не взирая на выказываемое им дурное отношение, развивать в себе Четыре Безмерных Чувства: дружелюбие, сострадание, радость от общения с благородными друзьями в Сангхе и безмятежность. Ученики Какусандхи развивали в себе эти чувства, заполняя ими все стороны света, так, что ничего в их уме не оставалось не пропитанным блаженством и чистотой этих чувств. Поэтому я никак не мог подступиться к отшельникам. Тогда я решил овладеть их умом другим способом: я настроил умы жителей деревни так, что они стали всячески превозносить Какусандху и его учеников, воздавая им великие почести.
Я рассчитывал, что привязанность к похвале откроет мне доступ к умам созерцателей, но Благословенный Какусандха обучил своих учеников созерцать непривлекательность тела и отвратительность разлагающейся пищи, развивать разочарование в мире и сознавать непостоянство приятного. Так, и лестью я не смог вызвать в уме отшельников появление лазейки.

Испытывая злость от своих неудач, я побудил одного мальчика бросить камень в голову Видхуре, и у того потекла кровь. Блаженный Какусандха, повернувшись к Видхуре, взглянул на него, и произнёс: «Этот злой мара не знает границ». Тот час же я оказался в месте ужасных мучений, великом аду: меня пронзали сотни копий, и раз во множество лет они встречались в моём сердце друг с другом – так отмерялось время моих страданий. Всё это время я чувствовал, что обладаю телом, подобным человеческому, но с головой рыбы – я был нем и задыхался.

Исчезновение злого духа

Делясь со злым духом воспоминанием о своих прошлых ошибках и вызванных ими мучениях, Махамагголана показал ему и величие чистоты ума, развившейся благодаря постижению Дхаммы: злой дух увидел, почти вечные дворцы из драгоценных камней на дне Великого Океана; он увидел, что Махамагголана способен сотрясти носком ноги небесные дворцы; он услышал, как царь богов, Сакка, и сам Брахма избавляются от высокомерия в присутствии мудрого созерцателя, который способен, сосредоточив ум, достигнуть любого из миров.

Два пути ясно предстали перед злым духом: путь вреждения другим, неизбежно приводящий к тому, что собственное чувство «Я» становится великим адом; и путь очищения ума, ведущий в высшие миры, где уничтожается призанность к имени и форме. Увидев это, злой дух исчез на том самом месте, где услышал проповедь Махамоггаланы.

Заключение

По причине отсутствия пятен злобы, страсти и неведения умы отшельников были невидимыми и непостижимыми для злого мары в рассказе Махамоггаланы.

Исчезновение злого духа по окончании рассказа Махамогалланы – это признак того, что мара избрал путь очищения ума от пятна злобы, которое и делало его видимым.

Вся история дурного самочувствия Махамоггаланы – это воспоминание им следов прошлых дурных действий: злой дух, проникший в его живот – это воспоминание о том, как Махамоггалана родился в прошлом в образе злого духа. По мере того, как Махамоггалана вспоминает и осознаёт следы собственных дурных действий и раскаивается в них, окончательно исчезает и порочный след в его сознании, вызывавший недомогание.

Пересказ и анализ сутты: Владимир Пяцкий и Смадар Пяцкая