Брахма нимантаника сутта, Беседа с Брахмой, МН 49

Пагубное воззрение Брахмы-журавля

Однажды у Бака-Брахмы, Брахмы-Журавля, возникло пагубное воззрение: «Мой мир вечен, постоянен, неизменен и полон. Здесь нет рождения и смерти, и нет спасения за пределами этого мира». (Журавль беспрепятственно парит в небесах, поэтому создаётся впечатление, что нет ничего выше его достижения. Рассказ о Брахме-журавле интересно сравнить с рассказом о Брахме Сохампати, Рождающем Дыхание, см. Пасараси сутта МН 26. Брахма Сохампати, в противовес нарцистичному Бака-Брахме, оказывал Будде поддержку на протяжении всего Его пути к Пробуждению и, далее, в период распространения Учения).

Будда в мире Брахмы-журавля

Охватив сердце Брахмы-журавля своим сознанием во время созерцания, Будда решил избавить его от заблуждения. Блаженный быстро, за время, необходимое для того, чтобы согнуть руку, достиг небес Брахм и обратился к Брахме: «Почтенный Брахма впал в заблуждение, считая постоянным непостоянное, вечным невечное, полным неполное. Почтенный считает что нет спасения за пределами того, за пределами чего есть спасение». Когда Будда сказал это, то сердцем одного из существ в свите Брахмы-журавля овладел злой дух, и этот приближённый Брахмы заперечил Блаженному, говоря:

«Отшельник, не унижай Брахму! Ведь Брахма совершенный Творец всего, податель милости, освобождающий от страданий и рождения. Он обладает всеведением и всемогуществом, Он – отец всех, кто рождён или родится в будущем!

И до тебя были отшельники, которые отвращались от мира, созданного Брахмой и от великих основ, из которых этот мир создан – они отвращались от земли, воды, огня и воздуха, и порицали этот мир с его основами. Они отвращались от Брахмы и порицали Брахму. Все они после смерти возродились в низших мирах.

Были до тебя и иные отшельники, которые наслаждались миром, созданным Брахмой, основами этого мира и самим Брахмой. Все они после смерти возродились в высших мирах.

Поэтому, отшельник, поступай только так, как велит Брахма, не перечь Брахме. Иначе ты станешь подобным тому, кто отгоняет палкой богиню удачи, или тому, кто не имея опоры ни для рук, ни для ног, соскальзывает в пропасть. Пусть вся свита Брахмы свидетельствует об истинности моих слов!»

На эти слова Будда ответил: «Я вижу тебя, злой дух, не думай, что ты остался незамеченным мной. Не думай, что я не знаю тебя и твоих мыслей. Ты думаешь о том, что и Брахма, и вся его свита попали под твою власть, а сейчас и я окажусь в твоих руках.»

Тогда Брахма-журавль сказал: «Почтенный, до тебя были отшельники, чья аскеза длилась дольше, чем вся твоя жизнь. Они познали, что нет другого спасения, кроме спасения в том, чтобы держаться за меня, что мой мир неизменен, постоянен, полон. Если ты будешь опираться на землю, то ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я здесь повелеваю и наказываю. Так же ты будешь в моём владении, если будешь опираться на воду, огонь, воздух, первопредка (пространство), земных существ, богов, на меня самого.»

Будда ответил Брахме: «Я знаю это, Брахма. Я знаю, каково твоё влияние, каковы твои силы, каковы твои владения.»

«Каковы же они, отшельник?»

«Ты властвуешь над тысячью миров,
В которых светят Солнце и Луна.
Ты знаешь всех существ  и их сердца,
Рождение и смерть, страсть и бесстрастность.

Но ты не знаешь трёх великих состояний,
Превосходящих все твои владенья.

Ты, Брахма-журавль, ранее пребывал в состоянии, называемом «тело лучезарного сияния». Оно – выше твоего нынешнего мира, но ты умер в том состоянии и переродился здесь, а теперь ты забыл об этом. (Мир Брахмы-журавля, охватываемый верой в вечность и неизменность творения, не выходит за пределы первой ступени сосредоточения, совершаемого с помощью убеждённых размышлений. Более высокое состояние, о котором забыл переродившийся Брахма – это состояние второй ступени сосредоточения, возникающего из восторга и собранности ума в сердце).

Есть ещё два более высоких состояния, называемых «тело сверкающего великолепия» и «великий плод». (Эти два состояния – третья и четвёртая ступени сосредоточения соответственно. Третья ступень достигается при отсутствии цепляния за что бы то ни было: за формы, чувства, идеи, волю или цепляния сознания за само себя. Четвёртая ступень достигается при вхождении сознания в Чистые Земли, миры, из которых нет возвращения к обусловленному желаниями существованию).

Брахма, я познал напрямую землю, воду, огонь, воздух, пространство, существ, мирских богов, брахм, богов лучезарного сияния, богов сияющего великолепия и богов великого плода. И, зная всё это, я не заявляю, что являюсь всем этим, или чем-то отдельным от этого, я не утверждал, что это всё является моим или находится во мне, я не утверждал, что всё это «просто есть».» (Будда утверждает, что познание не может быть описано в терминах существования или несуществования, и не охватывается понятиями «я» и «моё». Об этом см. также Аггиваччха сутта, МН 72)

Услышав это, Брахма подумал, что Будда представляет скептическое воззрение, состоящее в отрицании всего. Полагая так, он спросил Блаженного: «Если состояние твоего сознания не относится ни к чему, то не значит ли это, что оно пусто?»

Будда ответил: «Это сознание, не скованное своим состоянием (анидасана), не охватывается ничем».

Тогда Брахма-журавль провозгласил: «Ты, отшельник, говоришь о знании всех миров, но сейчас я скроюсь от твоего взора». (Сказав так, он вошёл в тончайшее из состояний сознания, известных ему). Однако, Брахма не смог скрыться от взора Будды. После этого Будда скрылся от взора Брахмы и существ в его свите так, что при этом они могли слышать голос Блаженного. Блаженный произнёс:

«Увидев в каждом мире страх непостоянства,
Я не тянусь к существованию нигде,
И порицаю наслажденье чувством «Я»».

Тогда и Брахма, и его свита восхитились и были изумлены. Они восхвалили Будду, но злой дух, вновь овладев умом одного из существ в свите, сказал Блаженному: «И до тебя, почтенный, были отшельники, достигшие знания, провозгласившие своё пробуждение. Они вели других и наставляли их, сопереживали им, и после смерти переродились в состоянии несчастья. Но были те, которые не провозглашали своё знание, вели удобную жизнь, не советовали другим и не сопереживали им, а после смерти утвердились в высших мирах. Поэтому не обучай других, не советуй им.»

Будда ответил: «Злой, не думай, что я не вижу тебя, что от меня скрыты твои помыслы. Ты боишься того, что вслед за мной и другие существа выйдут из-под твоей власти. Есть непробуждённые существа, провозглашающие себя пробуждёнными. Но я пробуждён и провозглашаю то, что есть. Ведут ли Татхагаты удобную и спокойную жизнь или обучают учеников – они являются Татхагатами потому, что пятна их ума уничтожены. В них нет пороков, ведущих к новому существованию. Так же, как пальма, у которой срезана вершина, не может расти, так же и ум, в котором уничтожены пятна страсти, злости и заблуждения, не создаёт новых страданий.»

На это злой дух не смог ничего ответить.

Пересказ и комментарии: Владимир Пяцкий и Смадар Пяцкая