Махаассапура сутта, Большая проповедь в городе Асса, Мадджхима Никая 39

Цель отречения

Однажды, когда Блаженный пребывал в городе Асса, Он разъяснил своим последователям смысл и цель отречения от мира. Его подробная проповедь охватила основные этапы совершенствования на Благородном Пути. Вслед за объяснением каждого этапа и его достижения, Будда напоминал ученикам о том, что они не должны считать своё отречение достаточным, покуда не достигнуто полное очищение ума от загрязнений.

Наставления о развитии нравственности

Прежде всего, ученикам необходимо испытывать раскаяние в дурных поступках и остерегаться совершать их.

Испытывая стыд и отвращаясь от дурных действий, ученики развивают в себе чистоту и сдержанность тела, речи и ума (подробное описание правил очищения тела, речи и ума см. Салеййака сутта, МН 41). Достигнув чистоты в поведении, достойные ученики не хвалят себя и не унижают других, и не останавливаются на этом. Они направляют свои усилия на то, чтобы правильным образом добывать средства к жизни.

Ученики размышляют так: «Мы будем совершенствоваться так, чтобы наше постижение Учения не было бесплодным. Мы будем постигать Учение так, чтобы те, кто поддерживает наше существование, получили от этого великое благо; и, получая средства к жизни чистым образом, мы не будем восхвалять себя и принижать других».

Наставления о самообуздании

Для самообуздания, прежде всего, необходима бдительность в отношении деятельности чувств. Ученики наставляют сами себя следующим образом: «Мой взгляд, слух, обоняние, ощущение вкуса, осязание и мысль, выходя из своих дверей (глаз, ушей, носа, языка, кожи и третьего глаза соответственно), входят в соприкосновение с образами, звуками, запахами, пищей, другими телами и вещами, идеями. Если я буду цепляться чувствами за объекты, то я начну воспринимать более подробно и детально то, что вызывает страсть и отвращение, и из-за этого в моём уме могут возникнуть возбуждение и подавленность. Поэтому, я буду сдерживать свои чувства от цепляния и соприкосновения с тем, что вызывает страсть и отвращение. Я буду упражнять направленность чувств и мыслей на объекты, вызывающие успокоение и появление мудрости». (Такими объектами являются: 1) правильное поведение тела, речи и ума 2) устранение порочных качеств поведения тела, речи и ума 3) наставники 4) сангха 5) учение и 6) божества)

Достигнув сдержанности и умелости в направлении чувств на объекты, достойные ученики не хвалят себя и не пренебрегают теми, кто не сдержан. Ученики продолжают совершенствование: они овладевают правильным отношением к принятию пищи и сну, а также бдительностью по отношению к принятию телом различных положений (сидению, стоянию, ходьбе, распрямлению и сгибанию конечностей).

Правильное отношение к принятию пищи состоит в невреждении самим себе ни истощением, ни перееданием. Пища должна приниматься с зарождением воли к благой, сдержанной жизни ради выполнения благих деяний, и ни ради чего-либо иного. Ученики едят с мыслью: «Я устраню страдание голода и не дам возникнуть страданию переедания. Такое принятие пищи приведёт к успокоению ума, не заслуживающему порицания».

Правильное отношение ко сну состоит в невреждении чувствам ни напряжением из-за чрезмерного бодрствования, ни отуплением их из-за беспечного забвения. Ложась спать нужно наметить, в какое время надлежит проснуться и в каком состоянии ума и чувств.

Бдительность по отношению к положениям тела и движениям конечностей позволяет развить сосредоточенность, необходимую для очищения ума. Прохаживаясь или сидя, поворачиваясь, разговаривая, ученики препятствуют возникновению неблагих состояний и устраняют уже имеющиеся неблагие состояния.
Так они становятся способными целеустремлённо устранять неблагие состояния только внутренним усилием, сохраняя неподвижность тела.

Целеустремлённое устранение неблагих состояний, помех

Уединившись и успокоив тело, сев, и направив внимание перед собой, ученики, развивающие свой ум, очищают его от страсти. Оставив страсть и жажду, ученики избавляют ум от злости, развивая дружественность по отношению к другим существам. Развив дружественность, они затем преодолевают лень и безразличие, и в их бдительном и осознанном уме появляется восприятие света. Сознавая свет, ученики затем осовобождаются от неугомонности и печали, их ум становится невзволнованным, умиротворённым. В этом состоянии умиротворённости ум способен исчерпать сомнения в правильности благого воззрения.

Нужно смотреть на помехи следующим образом:
страсть и жажда – это долги;
злость – тяжкая болезнь;
лень и безразличе – тюрьма;
неугомонность и печаль – рабство;
сомнение – блуждание в пустыне.

Оставление страсти и жажды сравнимо с состоянием человека, который, взяв в долг, открыл дело, и это дело, процветая, дало ему возможность расплатиться с долгами и содержать себя и жену;

избавление от злости подобно состоянию человека, который был тяжко болен и страдал, а затем исцелился от тяжёлого недуга: еда идёт ему впрок, и в теле появляются силы;

преодоление лени и безразличия подобно состоянию человека, который был заключён в темницу, и освободился из заточения здоровым и невредимым, не потеряв ничего из имущества;

освобождение от печали, взволнованности и неугомонности подобно состоянию раба, который был зависим от чужих приказов, но стал свободным и имеет право идти, куда хочет;

исчерпание сомнений – словно состояние человека, который странствовал по пустыне, но, наконец, пересёк её, и достиг поселения.

Четыре состояния сосредоточения и три сверхзнания, появляющиеся при устранении пяти помех

Первая джхана (состояние яркости ума)

Оставив жажду и страсть, ученики обретают способность направлять чувства так, как пожелают, и удерживать внимание к сознательно избранному объекту. Эта способность является восторгом первой джханы.

Преодоление жажды и страсти подобно объединению ума в целое, как если бы сухой порошок, постоянно смачивая его, терпеливо скатывали в ком.

Вторая джхана

Избавившись от злости, злонамеренности и недоброжелательности, ученики испытывают внутреннюю собранность и уверенность. В этом состоянии, нет необходимости направлять и удерживать ум, и возникает удовольствие от соприкосновения ума с самим собой, что является качеством второй джханы.

Злость не позволяет уму испытывать удовольствие от соприкосновения с самим собой, а отсутствие злости делает ум подобным озеру, которое питается подземными источниками и независимо от притока воды с реками и дождями (реки – удовольствие от пищи, а дожди – удовольствие от деятельности чувств).

Третья джхана

Преодолев лень и безразличие, ученики испытывают внутреннее равновесие, заполняющее их покоем и светом. В третьей джхане нет необходимости объединять ум и приводить его в соприкосновение с самим собой.

Лень и безразличие не дают уму пребывать в покое и свете, поскольку ленивый и безразличный ум погружён в сонливость и забвение. Оставление лени и безразличия сравнимо с состоянием лотосов, голубых, белых и красных, выросших и распустившихся под водой, и полностью пропитанных водой от корней до лепестков (голубые, белые и красные лотосы – центры тонкого тела на центральном, левом и правом каналах соответственно; то, что они растут под водой означает их пребывание внутри грубого тела).

Четвёртая джхана

Освободившись от печали, взволнованности и неугомонности, ученики испытывают свободу от поиска временного счастья и страха перед временным несчастьем. В четвёртой джхане нет необходимости в усилии, наполняющем ум светом, а есть только благой поиск окончательного освобождения от неведения.

Печаль и взволнованность не дают уму обратиться к окончательному пробуждению, поскольку он всё ещё занят собственной деятельностью. Оставление печали, волнений и неугомонности сравнимо с тем, как если бы тело созерцателей было полностью окутано чистой и мягкой белой тканью. Так и светлый, яркий, чистый ум окутывает всякое представление о себе, не оставляя ни одной части этого представления не окутанным.

Три сверхзнания

Исчерпание сомнений в правильном воззрении приводит к возникновению трёх видов сверхземного знания: знанию прошлых рождений, знанию кармы и знанию окончательного состояния, полного угасания страданий.

Знание прошлых рождений подобно тому, как если бы некий человек посетил некое место вдали от своего дома, а затем, вернувшись домой, вспоминал: «будучи там, я вёл себя так-то и так-то, воспринимал то-то и то-то».

Знание кармы состоит в непосредственном видении путей перерождений существ после распада их тел. Это подобно тому, как если бы некто наблюдал людей, выходящих из одних домов и входящих в другие, скитающихся здесь и там.

Знание окончательного состояния, полного угасания страданий состоит непосредственном знании: рождение, старость и смерть – это страдание;  три жажды: жажда чувств, жажда существовать, жажда не существовать – это причины страдания; прекращение троичной жажды – это окончательное освобождение; к прекращению троичной жажды ведёт Благородный Путь, включающий правильную самодисциплину, правильное созерцание и правильную мудрость. В этом состоянии благие качества ума и пятна загрязнения видны отчётливо, как раковины, рыбы и песок в прозрачном озере. Очистив свой ум, созерцатели знают напрямую: «Достигнуто освобождение. Больше не возникнет обусловленное существование».

Очистительное купание

Путь очищения ума сравним с ритуальным купанием, которое, по традиции, совершает брахман, получивший полное посвящение. Те, кто устранили неблагие качества ума, чьи пороки стекли с них, будто грязь, являются совершившими высшее купание.
Поэтому о них правильно говорить: это отшельники, получившие посвящение, имеющие знание, святые учёные, благородные, совершенные.

Владимир Пяцкий