Алагаддупама Сутта, Водяная Змея, Мадджхима Никая 22

Введение

В сутте «Водяная змея» повествование начинается с истории о монахе Ариттхе, который сформировал в своём уме ложное воззрение об Учении. Он утверждал, что Учение Будды состоит в том, что удовлетворяя желания, человек добивается того, что желания перестают быть помехой. Об Ариттхе говорится, что он, до вступления в Сангху, добывал средства к существованию охотой на грифов. Это замечание позволяет увидеть связь между дурной кармой, созданной прежде Ариттхой, и заблуждениями, возникшими в его уме.
Другие ученики Будды пытались убедить Ариттху оставить его ложное воззрение, но он не желал их слушать. Тогда ученики попросили Будду дать разъяснения по этому вопросу. Категорически отвергнув ошибочное воззрение Ариттхи, Будда объяснил ученикам как преодолевать различные заблуждения при изучении Дхаммы.

Необходимость понимания опасности чувственных удовольствий

Чувственные удовольствия несут мало радости и много страданий, приносят отчаяние и имеют огромные изъяны. Будда сравнивает их со скелетом змеи или собаки, который предложили бы красивым юношам или девушкам как украшение. Чувственные удовольствия подобны яме с горящими углями; они подобны пронзающим людей мечам и копьям. Очарование чувственными удовольствиями – это сон забвения, который создаёт в уме состояние не способного расплатиться должника, посаженного за это в тюрьму.

Водяная змея

Если некий человек хочет поймать водяную змею, и он схватит её за хвост, то змея, развернувшись, может укусом убить этого человека или вызвать в его теле страшные муки. Но если этот человек прижмёт шею змеи рогатиной, то, как бы змея не извивалась, не обвивала его руки и тело, она не сможет укусить человека и причинить ему вред. Голова змеи, укуса которой необходимо остерегаться – это желания.

Так же и человек, изучающий Дхамму, не должен хвататься за слова и воззрения, подобные по своей природе хвосту змеи. Опасный укус наносят желания, лелеемые в уме. Поэтому, чтобы предотвратить укус, мудрый человек прижимает рогатиной бдительности и самодисциплины собственный ум. Тогда, какие бы разнообразные мысли и воззрения не возникли в уме, они, подобно змее, обвивающей руки и тело, не будут способны нанести ядовитый укус.

Те, кто изучают лишь слова Дхаммы, делают это ради победы в спорах. Они подобны человеку, хватающему змею за хвост. Те же, кто хочет постичь Дхамму умом – подобны тому человеку, который прижимает шею змеи рогатиной.

Плот

Если некто захочет пересечь реку на плоту, то, достигнув другого берега, он не станет нести плот на себе. Он оставит плот, поскольку тот сослужил свою службу. Так же и человек, использующий мысли и понятия для создания правильного воззрения, и достигнув прямого опыта в этом воззрении, не должен цепляться за совокупность понятий, послуживших ему плотом. Умелый ученик не будет составлять себе новое «Я» на основе правильных понятий, и не сформирует зависимость от правильных слов, не говоря уже о неправильных (об умелом использовании понятий и слов см. также Брахмаджала сутта, ДН 1, и Поттхапада сутта, ДН 9)

Шесть заблуждений

Привязанность к словам и понятиям приводит к формированию шести заблуждений:
Я – это тело. Тело моё.
Я – это чувства. Чувства мои.
Я – это понимание. Понимание моё.
Я – это воля. Воля моя.
Я – это сознание. Сознание моё.
Я – это вечный, неизменный мир. Я стану им после смерти.

Первые пять заблуждений основаны на пяти группах привязанности (скандхах). Шестая – на совокупности всего существующего и мыслимого.

Хорошо обученный ученик знает, что тело, чувство, понимание, воля, сознание и совокупность всех внешних явлений непостоянны, подвержены страданию, лишены опоры. Он рассуждает о них: Это – не я. Я не буду этим. Это не моё, и не станет моим.

Причина волнений

Развив мысль о пяти группах привязанности и мире, как о самом себе, человек испытывает беспокойство: «Что, если я потеряю это? Или не достигну этого? Или оно причинит мне страдание?»
Тот, кто отверг привязанность к объектам, внутренним и внешним, не испытывает волнений, ведь он не связывает себя с непостоянным, или мыслью о достижении, или неуверенностью в освобождении.

Необходимость оставления всех видов представлений об обладании

Будда говорит ученикам: «Хорошо бы иметь такое обретение, обладание которым было бы постоянным, свободным от страданий, дарующим неизменное счастье. Хорошо бы иметь такое воззрение о «Я», которое приносило бы удовлетворение. Но видите ли вы такое совершенное обретение? Видите ли вы какое-либо представление о «Я», привязанность к которому не приводила бы к печали, стонам, отчаянию, страху утраты, страданию?» Получив отрицательный ответ, Будда продолжает: «И я не вижу такого совершенного обретения, не вижу несущего удовлетворение представления о «Я». Поэтому необходимо оставить стремление к обладанию чем-либо. Необходимо прекратить цепляние за всякие воззрения о «Я».»

Рассуждая таким образом, ученики Будды разочаровываются в грубом теле, чувствах, идеях, тонком теле, бесформенном теле (пять скандх), и в мирских дхаммах. Не видя в них «Я», не желая обладать ими, хорошо обученные ученики достигают успокоения ума.

Освобождённое состояние

Каково состояние освобождённого мудреца?

Поперечная балка, подпирающая стены представлений о «Я» отброшена; эта балка – неведение.
Корень, питавший обусловленное страданием существование, подобен обрубку пальмы, лишён условий для развития, не возникнет вновь. Этот корень – влечение к чувственным удовольствиям.
Ров ненасытности засыпан, закончены блуждания в самсаре.
Столб, подпирающий потолок, вырван из земли – устранена жажда, подпирающая представления о мире.
Засов открыт – устранены пять помех, удерживающих сознание в низших сферах существования.
Знамя приспущено – устранено самодовольство.
Сброшен груз – устранены желания.

Такой мудрец превзошёл даже миры Индр и Брахм.

Безразличие к порицанию и похвалам

Когда люди порицают Учение – это нужно воспринимать без гнева, равностно, не стремясь к победе собственного «Я». А о похвале думать так: «Эта похвала той мудрости, что была постигнута.»

Совершенство Дхаммы

«Совершенна моя Дхамма, не сшита кое-как из локустков, а чиста, открыта, очевидна и целостна,» – провозглашет Будда своим ученикам. Идущие по Благородному Пути, достигшие полного исчерпания неведения архаты прекращают круговерть самсары.

Есть в этой Дхамме те, кто отбросил оковы мира чувств – они спонтанно возрождаются после смерти тела в Чистых Землях и достигают там полного освобождения (пять оков мира чувств – это представления о «Я»; сомнения в добродетели Учения; привязанность к религиозным представлениям о «чистом» и «нечистом»; чувственная жажда; недоброжелательность).

Есть в этой Дхамме те, кто отбросил три первые оковы и ослабил жажду и враждебность. Лишь однажды они должны вернуться в мир чувств, чтобы положить конец неведению.

Есть в этой Дхамме те, кто сумел отбросить три первые оковы – они вступили в благой поток Учения, который будет вести их вверх.

Есть те, кто нашёл в Дхамме Убежище, взрастил веру в Неё. Они все направляются по благому Пути.

Есть те, кто имеет любовь и доверие к Будде – для них открыта дорога в миры богов.

Слыша этот львиный рык Будды, ученики возрадовались.

Владимир Пяцкий и Смадар Пяцкая