Восемь мирских Дхарм

Жизнь, преследуемая боязнями и,

 следуемая за удовольствиями,

приносит одни страдания и называется Сансарой.

Если ум не свободен от этой гонки,

то он скован мирскими Дхармами,

как руки и ноги раба скованы цепями.

 Признание этого факта является признанием

Первой Благородной Истины Будды Шакьямуни.

Как же уму освободиться от мирских Дхарм?

Какое построение размышлений может дать адекватный ответ:

как удержаться в точке покоя между парами желаний и страхов?

 

Первой парой, самой близкой по ощущениям,

является желание временного счастья

и боязнь временных несчастий.

 

Все рождённые существа хотят счастья

и никто не хочет страданий.

Но, желание счастья подобно нетерпению

при долго заживающей ране.

Это беспокойство духовной слепоты, о том,

что и счастье и несчастья в мире воплощений

 ВРЕМЕННЫ и НЕПОСТОЯННЫ,

как и все явления иллюзии.

Терпеливость к собственной карме является тем зерном,

из которого произрастают и корни, и ветви Знания.

 

О, как хочется продлить временное счастье!

О, как хочется, чтобы поскорее закончилось время страдания!

Закон причин и следствий – беспощаден

и терзает тело воплощения!

Кто ты, страдающий, нетерпеливый странник?

Это временное тело — и есть Ты?

Разве оно – не кусок разлагающегося мяса?

Это мясо можно заморозить для сохранности

Или поджарить на адском огне,

чтобы оно не испортилось раньше времени.

Но, ты, не осознающий своей природы, Ум,

Хочешь, чтобы оно было наполнено чувственностью

И пульсировало от соприкосновения с миром.

Как распознаешь ты блаженство, не испытав страдания?

Убегая от страданий,

Ум убегает от своей Природы и превращается в мясо.

В счастливой среде мяса становится так много,

 что ему уже трудно передвигаться,

и оно начинает страдать от увеличения собственного количества.

Если страдания проявились в жизни,

значит причина для их появления уже в прошлом.

Можешь-ли, ты, изменить прошлое?

Или ты можешь убежать от прошлого?

Только увеличение благих поступков спасут от тяжести страдания.

Только несвершение дурного

даст предпосылки для будущего блага.

Да, будет с вами терпение!

 

Вторая пара: жажда похвалы и боязнь порицания.

 Почему же хочется похвалы?

Чувство, «Я» — явление смутное,

отождествляющее себя, то с умом, то с телом,

блуждая от одного к другому,

«Я» подобно тени от качающегося фонаря в ночи.

Отождествляя себя с телом,

ему хочется выделить его из толпы других тел изящным нарядом.

Отождествляя себя с умом,

 ему хочется поразить окружающих накопленным интеллектом.

Чувство «Я», от неуверенности теряет силы на цепляние

и постоянно ждёт поддержки со стороны.

Такой поддержкой для чувства «Я» является похвала.

Похвала, как дрожжи для раздувания Эго.

Стоит-ли тратить свою жизнь на раздувание мыльных пузырей?

Желания угодить и понравиться становятся ветрами,

опустошающими жизненную силу.

Это не означает, что похвала – аморальна,

сама по себе она хороша, как исправный  двигатель,

но стоит проникнуться к ней желанием,

она становится ядовитым укусом скорпиона,

убивающим благие накопления кармы.

 

Ожидание порицания за дурные поступки

подобно ожиданию смерти,

что вот-вот прервёт жизнь тела и ума.

На самом деле, это чувству «Я»

боязно потерять своё самоощущение,

а так-же надежду на похвалу, как опору.

 

Встречаются порицания ложные и праведные.

Если порицание ложное, оно вызывает чувство обиды,

 Если порицание праведное,

оно вызывает чувство досады за собственное неведение.

Чтобы не впустить в сердце чувство обиды, следует проявить

 понимание, что ложное произрастает от неведения.

Ветер ложного порицания кармически тяжёл для источника

 и ввергает его в поток падения в низшие миры.

Разве не сострадание должно охватить сердце йогина

к источнику ложного порицания, вместо обиды на него?

Если Праведное порицание вызывает чувство досады

и желание спрятаться от стыда,

вспомни, что лишь милость мудрости порицания

способно оградить от будущих ошибок. 

Поднеси свой позор, как чистую пустую вазу

для заполнения её мудростью чистой воды,

утоляющей жажду.

Там где страх порицания и жажда похвалы отсутствуют,

там и похвала и порицание,

словно солнце и луна поддерживают

Путь Равностности.

Так постигните союз Пустоты и Мудрости!

 

Третья пара мирских Дхарм.

Боязнь незначительности является

Отравленной,  собственным ядом, 

пищей жажды славы.

Корень любой боязни лежит в страхе смерти,

а страх смерти  связан с потерей внимания к себе

окружающего мира.

Внимание окружающего мира

берёт своё начало в органах чувств, что связаны с телом.

Опыт жизни в теле, даёт нам только одну сторону реальности,

что не воспринимаемое органами чувств – не существует,

а следовательно, теряет для нас всякую значимость.

Оказаться невидимыми для других людей —

это значит умереть и потерять для них всякую значимость.

Ощущая страдание от незначительности,

чувство «Я» теряет себя, испытывая предсмертные муки

и стремиться обратить на себя внимание других людей,

применяя все доступные методы.

Так стоит-ли тратить силы

на поддержание мнимого чувства «Я»?

Так чувство незначительности питает жажду славы.

Чем же опасна такая жажда,

ведь слава Будды Шакьямуни

подарила миру драгоценное учение?

Как слава, так и незначительность

– это всего лишь производные явления,

возникающие и исчезающие каждое в своё время.

Они освобождены в своей природе,

Но если ум станет следовать за иллюзией явлений,

он потеряет равновесие точно так же, как

невозможно удержаться за проходящий мимо поезд,

стоя на одной ноге, или,

как невозможно бежать впереди поезда

и не попасть под его колёса.

Если совершённые нами поступки

несут нам славу или незначительность,

следует осознать  следствие,

 как приходящий опыт  для созерцания. 

Да пребудет к вам сила слабости!

 

Последняя  пара мирских Дхарм.

 жажда выгоды и боязнь утраты

это — хищник и пища.

Выгода и утрата связаны с центром сознания и тела

наиболее удалённо, чем другие пары мирских дхарм,

так как эти понятия сами о себе  говорят,

как о приобретённых ( из вне)  и неудержанных.

Если внимательно вдуматься в сами понятия,

то можно легко обнаружить,

что боязнь утраты происходит из уже осознанного понимания,

что ЭТО (предмет утраты) мне не принадлежит,

 а следовательно,  я сама через цепляние создаю страдание.

Жажда выгоды не может жить без страха утраты

как живое существо не может обходиться без пищи,

поэтому отсекая боязнь потерь,

мы автоматически избавляемся от жажды выгоды.

Пусть будет Благо!

Марина Суханова