Божества, Самъютта Никая 1.01- 1.81

Введение

Согласно преданию, Будда провёл 24 сезона дождей в Джетаване, (роще принца Джеты) возле города Саваттхи. Сезон дождей в Индии – это четырёхмесячный период (чатурмаса), приблизительно с июля по октябрь, когда солнце достигнув во время летнего солнцестояния своего крайнего северного положения, входит в созвездие Рака и начинает движение к югу. Этот период считается священным в индийских духовных традициях. Религиозные подвижники в этот период не странствуют, а находятся в тех местах, где они пользуются поддержкой мирян. Миряне, в свою очередь, в этот период посвящают больше времени духовному совершенствованию, аскезе и созерцанию. Роща Джеты была куплена богатым купцом Анатхапиндикой у принца Джеты и подарена Будде и его Сангхе. Почти все беседы с божествами, записанные в главе «Божества», состоялись в этом месте.

В Самъютта Никае первая тема (беседы Будды с божествами) включает в себя 81 небольшую сутту. В основном, эти диалоги являют собой утончённые и искусные нравственные наставления, соответствующие возвышенному состоянию богов, пребывающих в мирах небесного восторга.

СН 1.01

Однажды ночью сияющее прекрасное божество приблизилось к Будде и, поклонившись, задало вопрос: «Как почтенный сумел преодолеть бурный поток страстей?»

Будда ответил: «Я преодолел поток без того, чтобы останавливаться и плыть. Когда я останавливался, я тонул, а когда я плыл – меня сносило» (останавливаться значит испытывать влечение к миру, а плыть значит отталкивать мир).

Тогда божество произнесло: «Наконец-то передо мной тот, в ком полностью угасло самодовольство!»  

СН 1.02

В беседе с прекрасным божеством Будда сказал: «Когда исчезает желание перевоплощаться, прекращается деятельность чувств и сознания. Вместо них приходят покой и освобождение».

СН 1.03 — 1.09

Божество, приблизившись к Будде, произнесло:

«Жизнь коротка, и старость бесприютна,
Проходят дни и пролетают ночи.
Опасность смерти видя, совершай благое».

Будда добавил:

«Жизнь коротка, и старость бесприютна,
Проходят дни и пролетают ночи.
Увидь опасность смерти
И не хватай приманку мира».

Тогда то божество спросило:

«Что должно быть отсечено? Что должно быть отброшено?
Что должно быть развито? Сколько преград нужно преодолеть тому, кто хочет пересечь поток?»

Будда ответил: «Пять нижних пут должны быть отсечены (нижние путы можно определить так: 1) сомнение в необходимости совершать благие дела, 2) вера в постоянство непостоянного, 3) привязанность к славе и богатству, 4) чувственная жажда и 5)негодование). Пять верхних пут должны быть отброшены (привязанность к тонкому существованию, привязанность к бесформенному существованию, самодовольство, беспокойство и прерывание сознания). Пять благих качеств должны быть развиты (принятие убежища в наставниках, учении и собрании практикующих; успокоение и прозрение). Пять преград должны быть преодолены (злонамеренность, вялость, возбуждение, алчность и сомнение в благородном пути освобождения от страданий)».

Божество:

«Кто спит во время бодрствования? Кто пробуждён во время сна? Кто собирает пыль? Кто очищает пыль?»

«Пятеро спят во время бодрствования (пять органов чувств видят сновидение мира). Пятеро пробуждены во время сна (пять видов мудрости присутствуют в уме: мудрость благой веры, и четыре мудрости сосредоточения). Пятеро собирают пыль (каждая нить чувств накапливает привязанность и отвращение к получаемым восприятиям). Пятеро очищают пыль (пять благих качеств, упомянутых ранее, очищают сознание).

Тогда божество воскликнуло:

«Пусть же пробудятся те, кто спит! Не познавший истину, запутанный ум легко увлекается ложными воззрениями».

Будда добавил: «Те, кто познал истину, без тревог и без запутанности живут в чащобе воззрений».

Божество сказало:

«Те, кто самодоволен, не могут достичь самообуздания,
А те, кто беспокоен, не могут обрести мудрость.
Те, кто беспомощен в чащобе воззрений,
Не могут постичь истину, находящуюся за пределами смерти».

Будда продолжил:

«Отбросившие самодовольство и успокоившие свой ум,
Добросердечные и старательные,
Выходят за пределы царства смерти».

СН 1.10

Стоя подле Будды, прекрасное божество спросило:

«Каким образом получается так, что отшельники, скромно питаясь, имеют такие сияющие лица?»

«Они не блуждают мыслями в  прошлом, не обременены желаниями о будущем и удовлетворены тем, что имеют. Поэтому их лица сияют».  

СН 1.11

Однажды компания богов, родившихся на небесах Тридцати Трёх, услаждали пять видов чувств в саду удовольствий. (Небеса Тридцати Трёх – небеса, в которых удовольствие охватывает одиннадцать направлений каждого из трёх миров. Одиннадцать направлений: восемь направлений розы ветров, зенит, надир и центр. Три мира: мир воплощённых, мир предков и мир богов. Пять видов чувств – это зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Сад удовольствий – это сновидческое состояние сознания).

Пребывая в весельи, боги пропели: » Кто не был здесь, тот не познал блаженства!»

Однако одно из божеств возразило:

«Глупцы не ведают, что всё непостоянно,
Подвержено рождению и смерти.
Но мудрые находят высшее блаженство
В спокойствии ума и чувств».

СН 1.12 — 1.14

Стоя подле Будды, одно из божеств сказало: «Обладание потомством – это счастье! Обладание имуществом – это счастье! Кто не обладает ими – несчастлив!»

На это Будда ответил: «Привязанность к обладанию потомством приносит печаль. Привязанность к обладанию имуществом приносит печаль. Кто не имеет привязанности к обладанию, свободен от печали».

Божество продолжило: «Наиболее велика привязанность к детям. Сильнейшим является стремление к богатству!»

Будда ответил: «Наиболее велика привязанность людей к собственному телу. Сильнейшим является стремление получить пищу».

Божество вновь заговорило: «Воины – лучшие из людей. Перворождённые сыновья – лучшие из их потомства!»

Будда поправил: «Мудрые – лучшие люди. Те, кто выполняют свой долг – это их лучшее потомство».

СН 1.15

Для божества могучий лес,
Замолкнув, кажется ужасным.
Для мудрых, тех, чей разум не смущён,
Лесная тишина прекрасна.

СН 1.16 — 1.19

Путь скрыт от тех,
Кто недоволен, пребывает в лени
И от излишка пищи отупел.
Для неумелых путь аскезы труден,
Себе они препятствия творят.
Как может быть аскетом тот,
Кто не хозяин в собственном уме?

Мудры те, кто подобно черепахе,
Конечности втянувшей под свой панцирь,
В ум погружают все порывы мысли.
Порвавши привязь, обретя свободу,
Они других не жаждут подчинять.

Немногочисленны такие мудрецы,
Которые стыдятся оступиться,
И сердце чьё боится так проступка,
Как конь боится вздетого хлыста.
Они спокойны среди неспокойных,
И достигают окончания страданий.
Они оставили привычное жилище,
Они разрушили своё гнездо в чащобе,
Они не связывают в узел нити,
И на себя оков не надевают.
Жилище – это новое рожденье,
Гнездо – влечение к усладам,
Узел – стремление к господству,
Надетые оковы – это жажда.

СН 1.20

Однажды, когда один из учеников Будды, по имени Самиддхи, вышел на берег после омовения в горячем источнике, и обтирал своё тело, к нему приблизилось лучезарное божество поразительной красоты и, стоя в воздухе, произнесло: «Не насладившись миром, ты живёшь на подаяния. Не дай времени жизни уйти! Сначала нужно насладиться молодостью, а затем вести жизнь аскета. Не отбросывай то, чем можно насладиться сейчас ради дел, плоды которых созревают длительное время».

Почтенный Самиддхи ответил: «Друг, я не отбросил то, чем можно насладиться сейчас ради того, что занимает длительное время, а наоборот. Ведь Благословенный сказал, что именно поиск чувственных наслаждений является великой тратой сил и времени, он полон страданий и отчаяния, и грозит опасностями в будущем.  И напротив, наслаждение Учения присутствует сейчас, немедленно открываясь тому, кто обратился к нему».

«Можешь ли ты объяснить мне это утверждение, отшельник?»

«Я получил Учение не так давно. Лучше бы тебе получить объяснения от самого Блаженного, приблизившись к нему».

«Не так просто мне приблизиться к Блаженному, поскольку он окружён другими могущественными божествами. Вот если бы ты попросил объяснения у него, то я бы услышал их, сопровождая тебя».

Согласившись, Самиддхи приблизился к Будде и, рассказав тому о своей беседе с божеством, попросил объяснений.

Тогда Будда, напрямую обратившись к божеству, сказал:
«Не погружаясь в воспоминания о приятном, отбросив самодовольство, те, кто обратились к Учению, отсекают уже в этом мире привязанность к телу и имени. Ни божества, ни люди не могут найти обиталище тех, чьи узы разрублены, кто пребывает в покое, без вожделения. Понял ли ты меня, небесный дух?» (Обиталище, которое могут найти люди – это воплощённое тело. Обиталище в мире богов – это тонкое или бесформенное тело. Обиталище освобождённых – свобода от отождествления с тремя телами, непроявленное состояние сознания. Оно не имеет тех ограничений, которые присутствуют в трёх видах тел).

Божество ответило: «Мне понятны наставления Благословенного. Нельзя вредить делом, словом и мыслью ни другим, ни себе. Отбрасывание поиска удовольствий и осознанность деятельности чувств позволяют отказаться от губительного пути, полного боли».

СН 1.21

Божество произнесло:

«Чтобы отбросить жажду чувств,
Отшельники должны увидеть в ней
Огонь, их голову палящий,
Удар меча, их разрубивший пополам».

Будда добавил:

«Отшельники должны отбросить чувство «я»,
Как тот огонь, в котором их сгорает голова,
Как меч, удар которого их разрубает пополам».

СН 1.22

Творящий зло подвержен злу.
Он пыль бросает против ветра.

СН 1.23

Крепки узлы снаружи и внутри.
Кто может связанность мирскую устранить?

Кто совестлив и очищает ум, кто мудростью
Во тьме путь освещает,
Те могут развязать узлы.

Отбросив страсть, невежество, злобу,
Преодолев преграды помрачений,
Они освобождаются вполне
От привязи к пленящим имени и форме.

СН 1.24

Если ум защищён, он не будет страдать.
Как защиту найти, чтобы боль не познать?

Обуздавши свой ум, ты защиту найдёшь.
Не познаешь ты боль, если к злу не идёшь.

СН 1.25

Будут ли те, кто достиг совершенства,
Говорить о себе или слушать других?

Нет у мудрых цепляния, нет помрачений –
О благом говорят, ради блага внимают другим.
Речь удобна для тех, кто не связан страстями –
Для них «я» и «они» – ведущие к благу слова.

Будут ли те, от оков кто свободен,
Говорить «знаю я» или «знают они»?

Нет у мудрых оков, нет и самодовольства –
Они знают себя и знают других.
Победивши страдания, говорят они: «это я знаю»,
Зная сердце других, мудрецы говорят:
«Это знают они».

СН 1.26

Есть четыре светильника в мире:
Солнце днём и ночью луна,
Огонь, что горит днём и ночью,
И Пробуждение – лучший из всех.

СН 1.27

Где реки поворачивают вспять?
Где колеса рождений прекращается вращение?
Где имя с телом исчезают без следа?

Там, где огонь и ветер, земли, воды,
Пустотны, пребывая в пустоте,
Там реки поворачивают вспять,
Там колесо не катится рождений,
Там имя с телом исчезают без следа.

СН 1.28 — 1.29

«Захваченность имуществом и мыслями о нём
Покоя не даёт ни ночью мне, ни днём.
Четыре колеса у тела, девять в нём дверей,
То едет, то стоит, но жизнь всё тяжелей.
Опутано сомнением, оно
Из заблуждения-болота рождено.

Страх победивший, милость окажи –   
Как жить мне в этом теле, расскажи?»

«Разрезать нужно путы жадности с злобою,
И вырвать с корнем алчность. Так живут герои».

СН 1.30

«От бед быстрее антилопы ускользаешь ты,
Живёшь, как одинокий лев и слон,
В спокойствии, без жадности к еде…
Как можно стать тебе подобным?»

«Отбрось желание вкушать плоды пяти ветвей,
И, корни-мысли подрубив, страдания рассей».

СН 1.31 — 1.34

Однажды, заполнив своим сиянием рощу Джеты, сто  Кричащих божеств приблизились к Будде  Сто Кричащих божеств получили своё имя в результате необычного посвящения, полученного ими в прошлой жизни. Все они были моряками и пассажирами на большом торговом корабле, который попал в страшный шторм, грозивший им всем гибелью. В то время как все, пребывавшие на корабле, в отчаянии молили богов о спасении, только один из пассажиров, отрешённый йогин, пребывал в безмятежности. Поразившись его хладнокровию, другие люди, бывшие на корабле, попросили его поделиться с ними его необычайной мудростью. Охотно согласившись, йогин дал им посвящение в пять основ высшей нравственности: 1) невреждение, 2) не воровство, 3) не пятнание себя половым насилием и не вхождение в половые связи с чужими супругами, 4) не лживость, 5) не опьянение сознания алкоголем или иными веществами. Соблюдение этих основ позволило йогину стать хозяином своего поведения и поэтому перед лицом смерти он смог приказать себе сохранять покой и выполнить эту команду.
Поскольку посвящение происходило под рёв ветра и грохот волн, бьющих корабль, то йогин и его слушатели перекрикивались. Благодаря соблюдению в остатке этой и следующих жизнях пяти основ высшей нравственности, посвящённые достигли небес царя богов Сакки и получили имя Кричащих божеств.

Божества произнесли:

«Пусть существа сближаются только с теми, кто добродетелен,
Ведь от близости с ними происходит лишь благо,
Обретается мудрость от них, и ни от кого иного,
Познав их Учение, существа не печалятся даже среди печалей,
И сияют среди других существ,
Они достигают благих обителей в высших мирах
А в этом мире живут в покое».

Будда одобрил их песню, и добавил:

«Пусть существа сближаются только с теми, кто добродетелен,
Ведь от близости с ними происходит лишь благо.
Познав их Учение, существа прекращают страдания».

Божества, обрадовавшись, произнесли:

«Из-за скупости и безразличия
Существа пренебрегают даянием.
Однако те, кто желают обрести заслуги,
Щедры в своих подношениях.

После смерти несчастье преследует тех, кто скуп,
Ведь только то, что дано в дар при жизни,
Служит поддержкой умершим.

Древний закон состоит в том,
Чтобы поддерживать других,
Как попутчиков в дальнем пути.

Даже мало имея, щедры те, кто разумен.
И их подношения приносят великое благо.
Тяжёлым является даяние для злых,
Поскольку они связаны путами низших миров.
Лишь разорвав эти путы, существа идут вверх».

Будда одобрил их слова и добавил:

«То совершенно подношенье,
В котором нет насилия и зла.
Поэтому нет большего даянья,
Чем мудрость добродетельных существ».

Восхитившись, божества произнесли:

«Услады чувств всегда непостоянны.
Беспечны те, кто развивает к ним любовь.

Несчастье рождено желанием,
Когда желание уходит, с ним уходит и несчастье.

Причина привязанности не в вещах,
Вызывающих вожделение.
Причина – в направленности ума
На обладание ими.
Нет привязанности у тех,
Кто не прилипает к собственным имени и телу.
Они не обеспокоены миром и свободны от пут».

СН 1.35

Однажды в роще Джеты несколько раздражённых божеств, излучая яркий свет, приблизились к Будде и, паря в воздухе, произнесли:

«Некто, притворяющийся не тем,
Кем он является на самом деле,
Подобен игроку-обманщику,
Наслаждающемуся вещами,
Добытыми воровством.

Ты должен говорить лишь то,
Что ты делаешь сам,
А не говорить одно, а делать другое.
Мудрые распознают того,
Чьи речи являются обманом».

Выслушав их обвинения, Будда ответил:

«Мудрые не лгут,
Поскольку они видят последствия лжи.
Знание ведёт к угасанию страстей,
А бесстрастные не прилипают к явлениям мира».

Почувствовав глубину мудрости Будды, обвинявшие его в лицемерии божества опустились на землю и поклонились Будде, прося его простить их за проступок. В ответ Будда, сохраняя молчание, улыбнулся. Тогда божества, раздражившись более прежнего, снова поднялись в небо и произнесли:

«Если ты не прощаешь тех, кто признал свою вину, то затаённые гнев и неприязнь приведут к тому, что ты увязнешь во враждебности!»

На эти слова Будда ответил:

«У мудрых нет враждебности, откуда же у них возьмутся гнев и неприязнь?»

Смутившиеся божества спросили:

«Но кто не совершает проступков?
Кто не отклоняется от пути?
Кто не запутывается?
Есть ли те, кто всегда памятуют истину?»

Будда ответил:

«Пробуждённые сострадательны ко всем существам,
И не совершают проступок отхода от пути.
Они постоянно памятуют истину.

Вы правы, что тот, кто не прощает признавших вину,
Прилилипает к враждебности, которую я осуждаю.
Поэтому не сомневайтесь в том, что я простил вашу ошибку».

СН 1.36

Однажды божества из собрания Ста Кричащих (см. объяснение в СН 1.31), приблизились к Будде и восхвалили благую веру: «Вера – это надёжная опора для существ. Когда безверие устранено, то после распада тела существа возрождаются в небесных мирах. Преодолев свои гнев и самодовольство, с помощью веры существа освобождаются от пут. Будучи беспечальными, они не прилипают к телу и имени».

Будда добавил: «Разумные существа, не предаваясь беспечности, не занимаясь поиском чувственных услад, старательно упражняются в сосредоточении (оно легко даётся тем, кто развил благую веру) и достигают совершенной мудрости».

СН 1.37

Однажды Будда странствовал в землях рода Сакьев, к которому принадлежал и сам Пробуждённый. В то время между его родственниками по отцовской и по материнской линии возникли распри и Будда умиротворял обе стороны. После того, как Будде удалось достичь успеха в примирении враждующих семей, многие юноши с обеих сторон стали его последователями. По прошествии какого-то времени эти ученики, в прошлом враждебные друг другу, собрались для получения наставлений Учителя в Великом лесу, и божества десяти направлений света тоже собрались там, чтобы послушать наставления. Тогда четверо божеств из Чистых Земель решили также приблизиться к этому прекрасному собранию и в мгновение ока оказались подле Будды. Поклонившись, божества произнесли:

«В великом лесном собрании
Присутствуют боги и люди.
Мы приблизились, чтобы увидеть
Непобедимую эту общину!

Отшельники, погружённые в созерцание,
Избавили свои умы от извилистости.
Как возничие, управляющие колесницами,
Эти мудрецы управляют своими чувствами!

Вырвав колонну царя богов, гордость,
Они разорвали привязь-вражду.
Таковы незапятнанные молодые Наги,
Воспитанные провидцем.
(Наги – это великие, сверхъестественные существа. Так принято называть тех, кто овладел сосредоточением на бесформенности. Основные виды бесформенного сосредоточения – это созерцание пространства, бесконечного сознания, пустоты и непроявленности).

Тех, кто принял убежище в Будде,
Не постигнет дурная участь.
Все они, оставляя печали
Приходят в мир светлый богов».

СН 1.38

Однажды в оленьем заповеднике возле Раджагахи, столицы царства Магадха, Будда был ранен в ногу осколком упавшей скалы. Предание повествует, что эту скалу попытался свалить на Будду злонамеренный Девадатта, незадолго до того попытавшийся расколость Сангху. Будда был спасён от падения скалы другой скалой, оказавшейся на пути, но осколок ранил его в ногу. Раненый Будда был доставлен учениками к Дживаке (целителю). Дживака остановил кровотечение и дал Будде лекарства, а ученики доставляли Учителю укрепляющую силы пищу, в том числе мясную (Дживака задал Будде примечательный вопрос о допустимости употребления в пищу мяса животных, чему посвящена Дживака сутта, МН 55).

Ночью Будда не спал из-за сильных болей. Он лежал на боку, положив одну ногу поверх другой и сохраняя бдительность по отношению к появляющимся чувствам привязанности к телу и отчаяния. К нему, отрешённо наблюдающему возникшие страдания тела, приблизились божества из собрания Сотни Кричащих (см. СН 1.31), и стали восхвалять терпение Учителя, говоря, что он выносит страдания как слон, лев или буйвол.

Лежащий Будда дал им наставление:

«Отбросившие чувство «я» достигают покоя.
Прилежно очищая ум, они пересекают царство смерти».

СН 1.39 — 1.40

Однажды, когда Будда пребывал в окрестностях Вессали, столицы личчхавов, его посетила Коканада («Красный Лотос»), дочь бога дождя. Окружённая сиянием, она приблизилась к Благословенному, поклонилась ему и пропела:

«Ранее я слышала о Благословенном,
И почитала его как великого провидца.
Теперь, когда я услышала его Учение,
Я ясно вижу, как существа,
Враждебные к его наставлениям,
Со смертью тела оказываются в адах крика,
А те, кто находят покой в этой благородной истине,
Восходят в обители богов».

Младшая сестра Коканады, также приблизилась к Учителю и пропела:

«Я могу рассказывать об Учении Благословенного
Множеством способов, но изложу понятое мной
самым коротким путём:

Не причинять зла никому ни поступками тела,
Ни речью, ни мыслью.
Отбросив поиск чувственных удовольствий,
Нужно обрести осознание бесцельности и бессмысленности
Всех дурных деяний».

СН 1.41 — 1.42

В роще Джеты одно из прекрасных божеств пропело перед Буддой:

«Когда дом охвачен пожаром,
Не спасти уже то, что в огне.
Весь мир охвачен пожаром
Старения и умирания,
И спасти в нём возможно лишь то,
Что поднесено в дар.

Плод даяния – счастье,
Плод алчности – горечь утраты.
И труп, и всё, чем он обладал,
Отбрасывается без остатка.
Разумные видят блаженство
В даянии, и после смерти
Без греховного к миру цепляния
Направляются в небеса.

Дающие другим еду дают им силу,
Те же, кто совершают даяние мудрости,
Даруют бессмертие».

СН 1.43

И люди и боги наслаждаются пищей.
Кто не радуется полученной еде?
(В этом мире еда достаётся трудом,
а в мире небесном – проявленной щедростью).

СН 1.44 — 1.45

Пробуждённые вырывают один корень, избегают двух ловушек, уничтожают три пятна, выпутываются из пяти нитей. Так они пересекают весь океан, не попав в его двенадцать водоворотов. Такие провидцы, не привязанные к царству чувств, видят высшую цель и даруют другим мудрость.

(Корень – это ложно направленная воля; две ловушки – привязанность и отвращение; три пятна – чувственная жажда, жажда существования и жажда несуществования; пять нитей – деятельность чувств; двенадцать водоворотов – двенадцать звеньев в цепи взаимообусловленного возникновения страдания, включающих в себя всё перечисленное ранее: 1) неведение 2) следы прошлых действий 3) чувство «Я» 4) имя и тело 5) пять органов чувств 6) соприкосновение чувств с явлениями 7) три вида чувства (приятное, неприятное и нечувствительность) 8) привязанность и отвращение 9) желание и намерение 10) поведение тела, речи и ума 11) будущее рождение 12) будущие старение, разрушение и смерть).

СН 1.46

В этой сутте упоминаются апсары – богини, имеющие прекрасный облик и голос, владычицы леса, водных источников и гор.

«Этот лес наполнен звуками пения апсар,
Но населён демонами-разбойниками! 
Имя этому лесу – «заблуждение».
Как мне жить в таком месте?»

«Есть прямой путь,
Ведущий к месту, называемому «бесстрашие».
По этому пути едет колесница «непоколебимость»,
А её колёса – это четыре благородные истины.

Стыд за проступки – это скамья седока,
А памятование – её обивка.
Учение – это возница,
А правильное воззрение – посыльный.

Все женщины и мужчины,
Обладающие такой колесницей,
Достигают на ней
Исчезновения страданий».

СН 1.47

«Чьи заслуги растут днём и ночью? Кто, обладая видением истины, тверды в своём поведении и идут в небесные миры?»

«Те, кто растят рощи, строят мосты, выкапывают колодцы и дают другим приют».

(Выращивание рощи благих качеств поведения тела, речи и ума. Строительство моста над потоком страстей. Выкапывание колодца сосредоточенности. Дарование приюта в правильном воззрении).

СН 1.48

Хвала роще Джеты,
В которой столь часто
Пребывал царь Учения
Вместе с учениками.

Существа очищаются
Мудростью и добродетелью,
А не родовитостью и богатством.

Проницательные очищаются Учением,
Изучая его усердно.

Таков Сарипутта,
Обретший высшее знание
И достигший покоя.

СН 1.49

Скупцы себе скупой удел готовят,
А щедрые – богатство превосходят.

СН 1.50

Однажды божество приблизилось к Будде и произнесло: «В человеческом рождении я был гончаром Гхатикарой, а ты – моим другом брахманом Джйотипалой. (о дружбе Гхатикары и Джйотипалы см. МН 81). Когда я оставил тело, то родился в мире Авиха (мир «не самых великих» божеств, окончательно разорвавших путы гордыни). В тот самый момент, когда я родился в этом мире, я достиг пробуждения».

СН 1.51 — 1.52

«Что остаётся приятным в старости?
Что приятно, когда стало привычным?
Что делает человека богатым?
Что не могут воры украсть?»

«Добродетель и в старости так же приятна.
Привычною став, приятна благая вера.
Мудрость делает человека богатым.
Заслуги не могут воры украсть».

СН 1.53 — 1.54

«Кто лучший друг тебе?
И в чём твоя опора?»

«Вдали от дома спутники – друзья,
А в доме – мать,
В беде друг тот, кто дарит помощь,
А после смерти – добрые дела.

Для стариков опора дети,
Для семьи опора – мать,
Для прорастания посевов нужен дождь,
А разуму необходима мудрость».

СН 1.55 — 1.57

«Что порождает существ?
Что движется в них?
Что сковывает существ?
Что их судьбу создаёт?»

«Жажда порождает существ.
Разум движется в них.
Их сковывают страдания,
А судьбу создают их дела».

СН 1.58 — 1.59

«Кто враг сознания?
Кто наилучший друг?
Какое из блаженств
Ведёт к свободе?»

«Страсть враг сознания,
а вера – лучший друг.
Блаженство угасания страстей
Ведёт к свободе».

СН 1.60 — 1.61

Слова состоят из слогов,
И соединяются в мысли.
Сила слов в том, что они дают вещам имена.
Имена подчиняют ум,
И нет ничего  превыше их среди явлений.

СН 1.62 — 1.65

Движения ума правят сушествованием,
Ум – единственный мира правитель.
Движения ума – это жажда,
Захваченность ею – оковы.
Ум может сбросить оковы,
Отвергнув решительно жажду,
И угасания боли достигнуть.

СН 1.66 — 1.69

Смертью мир поражён,
И старостью плотно окутан.
Он ранен стрелами жажды
И полыхает желанием.

Чистота поведения мир защищает.
От жажды освобождая,
Она прекращает страдания.

СН 1.70

Шестеро (мысль и пять чувств)
Разворачивают существование,
Заставляют за тело цепляться,
И приводят в волнение сердце.

СН 1.71

В Саваттхи (городе, в окрестностях которого находилась роща принца Джеты), божество обратилось к Будде:

«Что сделав ты, отшельник, победил печали?
Какого ты врага убив, спокойно спишь?»

«Я вырвал ядовитый корень гнева.
Когда гнев побеждён, то нет печали,
Гнев победив, спокойно можно спать».

СН 1.72

Дым указывает на присутствие огня,
Флаг колышется над колесницей,
Правитель указывает дорогу людям,
Муж является опорой жены.

(Самодовольство указывает на присутствие жажды,
Покой свидетельствует об обретении сосредоточения,
Сильный ум повелевает чувствами,
Добродетель является опорой мудрости).

СН 1.73

Доверие благому Учению – это наилучшее богатство,
Ведь Учение приносит счастье усердным.
Добываемая с его помощью истина наделена вкусом блаженства,
И поэтому путь мудрости приятнее всех путей в жизни.

СН 1.74

Для жизни существ зерно наилучшее из того, что растёт,
Но мудрость превосходит даже зерно.

Быки упорнее всех существ идут вперёд,
Но община ищущих мудрость ещё упорнее.

Речь ребёнка радует всех,
Но речь Будды ещё приятнее.

СН 1.75

Божество спросило Будду:

«Почему так напуганы люди? Ведь истина столь понятна. Что нужно памятовать, Готама, для победы над страхом смерти?»

Будда ответил:

«Те кто, отказались от вреждения, наделены верой, не гневливы, щедры и дружественны, преодолевают страх смерти».

СН 1.76

Через шесть дыр богатство вытекает:
Беспечность, лень,
Несдержанность, сонливость,
Бездействие и похоть – вот они!

СН 1.77 — 1.78

Гнев – это проржавевший меч,
Он должен быть отброшен навсегда.
Лишь те слова, что благо всем несут,
Должны произносимы быть тобой.

СН 1.79 — 1.81

Множество существ запутываются в желаниях как птицы в силках, но мудрое памятование позволяет сохранять бдительность. Мудрые не враждуют с миром, и их жизнь не напрасна.