Асанга

(IV-V века)

Имя «Асанга» переводится как «Свободный от привязанностей». Асанга и его брат Васубандху родились в Индии, в семье брахмана. Когда мальчики подросли, и настало время выбирать, чем заниматься, мама отговорила их от мирских занятий и направила на путь изучения Дхармы: «Я родила вас не для мирских занятий. Вы должны очистить свои умы и проповедовать Учение».

Следуя наставлениям матери, Асанга, наполненный непоколебимой уверенностью встретить Будду Майтреию и получить от него Учение, отправился медитировать в горы Куккутападапарвата. Три года прошли незаметно, в практике и молитве, но видение Будды Майтрейи не приблизилось к нему. Начальная непоколебимость в выбранном пути сменилась сомнениями, и Асанга решил оставить пещеру. Он покинул то место, но по пути встретил старика, который, как повествует легенда, делал иголку из столба железа, натирая столб хлопком. Асангу поразили такое странное занятие и упорство старика. Старик вдохновил его словами: «Если человек, обладающий нравственным усилием, желает совершить нечто — он никогда не встретит неудач. Какой бы трудной ни была работа, если он не теряет терпения, то сможет разрушить горы ладонью руки». Вдохновлённый упорством старика, Асанга вернулся в пещеру и продолжил медитировать. Но еще через 3 года, увидев, что он снова ничего не достиг, он снова в сомнении покинул пещеру. По дороге он встретил человека, который тёр большой кусок камня о другой камень. На вопрос, зачем он это делает, человек ответил ему, что видит в камне признаки алмазной жилы, но если разобьёт его, то повредит алмаз. Богатство даётся тяжёлым трудом, и необходимо упорство, чтобы аккуратно раскрыть алмазную жилу. Услышав это, Асанга задумался о том, что люди часто тратят всю жизнь на приобретение славы и богатства, а он пока медитировал только шесть лет — так он снова решил возвратиться в пещеру. Еще через 3 года он вышел оттуда снова, и на этот раз, идя и размышляя, он увидел скалу и осознал, что та постепенно разрушается под воздействием капель воды и даже от касания крыльев птиц, и он снова возвратился в пещеру. Прошли еще три года упорной практики, в общей сложности около 12 лет, но видение Будды Майтрейи казалось таким же далёким, как и в первый день. Полный отчаяния, снова покинул Асанга пещеру с намерением больше туда не возвращаться.  На дороге он увидел лежащую больную собаку: на теле собаки зияла глубокая рана, в ней уже кишели черви, у собаки уже даже не было сил пошевелиться. Внезапно его охватило сострадание такой силы, что он действовал почти бессознательно, забыв себя: он хотел удалить червей из раны, но как сделать это, не навредив им, ведь они тоже живые существа? Тогда он разрезал собственное бедро и стал аккуратно пересаживать червей языком из раны собаки в своё бедро, ведь делая это руками можно было навредить червям. Внезапно собака исчезла, и на её месте появился Будда Майтрейя в сияющем свете (именно таким представлял его Асанга многие годы медитации).

Асанга и обрадовался, и рассердился: «Я призывал тебя столько лет, почему же ты появился именно сейчас, когда я потерял всякую надежду?»

Майтрея ответил: «Я находился возле тебя с того самого момента, когда ты сел созерцать меня, но ты не мог увидеть меня из-за своих собственных омрачений. Я не отходил от тебя ни на мгновение в течение двенадцати лет. Через три года ты, разочарованный, ушёл из пещеры и встретил старика, вытачивающего иглу, — это был Я. Ещё через три года ты снова покинул пещеру и увидел человека в каменоломне — это тоже был Я. Ещё через три года ты покинул это место и обратил внимание на водную капель — и это был Я. Наконец, в четвёртый раз ты ушёл из пещеры и увидел Меня в образе собаки. На этот раз, поскольку в тебе возникло великое сострадание бодхисаттвы, ты смог узнать Меня». Пока сознание не очистится, люди верят в иллюзию, как в истину, и не верят словам Будды.

Майтрейя взял Асангу с собой на небеса Тушиты и там обучал его. Впоследствии Асангха стал одним из основоположников школы Йогачара, философской школы буддизма Махаяны.

Мой Учитель, Вова Пяцкий, так прокомментировал историю Асангхи.

Пока Асанга искал Будду Майтрейю вне себя, он не мог его встретить. В тот момент, когда сострадание к собаке охватило все его существо, он смог узнать самого себя как Будду Майтрейю, будду великого сострадания. Тогда он понял, что никогда не был отдалён от Майтрейи, что Майтрейя — проявление его собственного ума. Пока мы ищем что-то вне себя — наши усилия не дадут результат. Только увидев, что все явления мира рождаются из нашего ума, мы можем увидеть Будду прямо перед собой.

Асанга, покидающий пещеру четыре раза — это четыре сферы медитации; покидание пещеры — это не отрицательное явление, а РЕЗУЛЬТАТ УПОРНОЙ МЕДИТАЦИИ, путь, по которому проходят практикующие. Покинув пещеру своей привычной медитации в первый раз, Асанга переживает восторг вхождения в сферу Безграничного пространства, вмещающего в себя все явления мира. Эта сфера, как шатёр, подпирается железным столбом веры в существование. Старик упорным трудом извлекает иголку из столба железа, столб превращается в иглу, и эта сфера оказывается пустотной.

Асанга возвращается к медитации, и его следующий выход из пещеры — переживание сферы Безграничных восприятий. Сфера бесконечного сознании является вместилищем пространства и восприятия пространства, в ней прячется алмазная жила пустоты. Но человек, терпеливо добывающий алмаз из камня, указывает ему на то, что и эта сфера пустотна.

Третий выход из пещеры — это переживание сферы Ничто. Из сферы Ничто сознание возникает и в неё же оно погружается вновь, как это происходит во сне без сновидений; это опыт растворения в не-существовании, истоке умственной деятельности. Если практика не направлена на даяние, на служение другим живым существам, практикующий может перестать искать, успокоенный блаженством не-мысли. Сфера Ничто — голая скала, через которую, однако, находит ход капля жизненности, развитие способности даяния, Бодхичитты, показывая пустотность и этого опыта. Наблюдая как капля воды терпеливо точит камень, Асанга возвращается к медитации, пока наконец не выходит четвёртый, последний раз из пещеры. Он входит в состояние ни медитации, ни не-медитации. Собака и не жива, и не мертва. Сострадание совершает выбор и проявляет себя как Майтрея.

Марина Шерман и Владимир Пяцкий